第二篇
（反对意见）１。第一个反对意见。亚里士多德在《政治
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学》第二册里谴责了财产公有制［１５０］。
他说：在这个公社中，地段是否应当是私有地产，而土地上获得的果实是公有财产呢，还是相反的呢，还是不论土地或它获得的果实都应当是公有的呢？在第一种情况下，拥有土地较多的人就不得不为了耕种土地而多劳动，但所获得的产品却与其他不劳动的人一样多：这样会造成纠纷和产生恶果。在第二种情况下，大家就会对工作采取懒散的态度，不好好地耕种土地。要知道，每个人对私有财物要比对公共财物更加关心。凡是有许多奴隶的地方，工作就差些，因为有的人把本来应当自己做的事情交给别人去做了。在第三种情况下也会发生同样的事情，此外，还会出现其他的恶事，因为每个人都力图获得较好和较多的产品，而只肯付出较少的劳动，这就会引起争吵和欺骗，而不会造成友好关系。
２。
第二个反对意见。
亚里士多德用下面的方法来反对阶层地位的共同性：要管理国家就必须有各种不同的阶层，例如，按照苏格拉底的说法，必须有战士，手艺人和统治者。
如果一切都是公有的话，那么，每个人都不愿意去做农民的那种使人疲劳的工作，而愿意去当战士，可是到战争的时候他就愿意去当农民，或者不拿军饷就不肯打仗了。大家都同样地愿意当统治者、法官、神甫。如果对某些人赐以荣耀地位，从而加重另一些人的负担，那么前者就会要求地位低的人劳动，于是又会再发生象以前那样的不平等现象。所以，最好是把财产分给大家。
３。
第三个反对意见。如果实行财产公有制，慷慨性就会消失，好客和帮助穷人的美德也会消失；因为没有财产的人
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０８附 录 （一）
是不可能做到这一点和值得感谢的。
４。
第四个反对意见。主张公妻、共产的人们断言，他们之所以过这样的生活，是为了仿效使徒们。圣奥古斯丁在反对他们时证明，否定分产是一种邪说。
就象索托。多缅科［１５１］
在自己的《论司法和法律》一书（第四册，第三个问题，第一部分）中所指出的那样，杨。胡斯［１５２］由于否定拥有私有财产的可能性，因而在康士坦丁宗教会议上判了他的罪。基督也说过：“该撒的物应当归该撒”等。
（回答）但是教皇圣克里门特曾在被格拉齐昂［１５３］列入天主教宗规法（第一章，第十二个问题）的第四封信中反对这些说法，他说：应当使这个世界上的一切归大家享有，但是由于产生了不平等，于是，有的说这是属于他的，有的说那是属于他的，等等。他接着说：使徒们就是这样生活的，并教导我们说，一切都应当属于我们大家所有，甚至包括妻子在内。教会的一切创始者根据圣经第一篇《创世记》［１５４］也同样地教导我们，在圣经中说，上帝什么也没有分配过，而是把一切留给人们共同所有，以便他们生养众多的儿孙，遍满地面。
伊西多尔［１５］在关于自然法的一章中也是这样教导的。据圣路加、圣克里门特、德尔图良，兹拉托乌斯特、奥古斯丁、阿姆弗罗西、裴洛、奥里根等人断言，使徒们和最初的基督教徒过的是这种生活。据耶朗尼姆、普罗斯彼尔、教皇乌尔班等证明，后来只有牧师才过这种共同生活。但是在教皇西姆普利齐雅时代，约在纪元４７０年，教皇把寺院的财产分开了，一部分交给主教们，一部分进行寺院的建筑，一部分分给牧师们，一部分分给穷人。再过一些时候，教皇盖拉齐也是这样做的。圣奥古斯丁本来也
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不愿意授与那些没有把自己的财产变为公有财产的僧侣以僧位。后来他又准许这样做，不过是为了勉强地使他们不变成隐瞒自己财产的伪善者。因此，谴责公社生活或一口咬定这种生活违反自然，是一种邪说。甚至圣奥古斯丁也认为，放弃财产意味着爱的加强。由于这一原因，不论对于现在或将来的生活来说，财产公有制是一种最好的制度。圣兹拉托乌斯特教导说，只有传教士们仍然采用这种生活方式，他预先为大家规定这种生活，向大家介绍并劝导大家过这种生活。
他在对安条克人民讲道时也说过，谁也不是自己财产的主人，而是象寺院中的主教那样，是财产的分配者。因此，每个俗人如果滥用自己的财产，而不把它分给别人共同使用，就应当受到惩罚。圣托马斯教导说，我们是财产的主人，而不是使用财产的主人，因为需要时一切都是公有的。因此，如果你仔细而全面地观察一下，就会发现这种财产所有权不如说是一种负担和义务，因为分配它时要向别人报告，分配得是否妥当。圣瓦西里在对富人的布道中以及圣阿姆弗罗西在第八十一次布道中都是那样教导的。兹拉托乌斯特也极英明地把这一点列入几乎自己的一切讲道中，特别是关于《路加福音》的布道中，他在第六章里说：“让任何人都不要把任何东西称为自己的财产；一切都是我们从上帝那里获得的；‘我的’和‘你的’这两个字是虚伪的字。”在柏拉图的《理想国》和《蒂迈雅》里，苏格拉底也是逐字逐句地这样说，圣奥古斯丁在关于约翰的第八篇论文中也是这样说。一位信奉基督教的诗人也说：如果我们把“我的”和“你的”从我们的事物中铲除，
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２８附 录 （一）
那么战争就会停止，和平将占优势，不会再发生纠纷。
奥维得在《变形记》［１５６］第一册中也写道，这种生活是黄金时代的生活。阿姆弗罗西在关于第一百一十八首赞美诗的第五十封信里说：“我们的上帝希望土地归大家所有，但是贪婪却支配着所有权”
，等等，而在《论纯洁性》一书中他断言：暴力、杀人和战争是在追求浮华的犹太人之间瓜分财产的手段，而不是在基督教和教士产生以前的列非特［１５７］之间劈分财产的手段。圣克里门特认为各族人民的不公正是产生所有制的原因。阿姆弗罗西在《论神职人员的职责》一书第一部分第二十八章中根据圣经和斯多噶派哲学家的权威的意见也同样地证明，万物都是公有的，但是经过强制的占有而被瓜分了。在《盖克萨梅龙》第五册中，这位阿姆弗罗西以非军事的蜜蜂国家作例子来教导人们过那种以财产和儿女公有制为基础的生活，并举出鹤作为例子，滔滔不绝地劝导人们也在那种军事国家里过公社的生活。耶稣也指出天上的飞鸟作为榜样，说它们没有财产，不耕种，不收获，也不划分牧场［１５８］。
正如一位法学家［１５９］所说的，“自然法是自然界教会了一切动物的法律”。因此，按照自然法，一切都公有，——这是千真万确的。
斯考特在自己对第四个寓言的述评的第十五节［１６０］中回答说，按照自然法，公有制是人们在纯洁状态中所固有的，但是在亚当犯了原罪之后，他们的这一权利就被剥夺了。然而这个答复是不正确的。据圣托马斯说，要知道，原罪所消灭的是神赐的东西，而不是自然界赋予的东西。由此可见，原罪意味着对自然法的破坏和对理智施加的暴力，而不意味着
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新法制的建立；所以，如果公有制符合法制的话，那么劈分就是违反法制的。因此，在圣克里门特对“创造”一章的注释中说：“由于违背正义，即按照与自然法对立的人民法［１６１］。”
圣托马斯说：自然界是上帝创造的，如果劈分与自然界相抵触，那么它怎么能算是法制呢？
那么法制也是不应该有的了。
斯考特回答：劈分是由于非正义的行为，即由于犯了原罪而发生的。但是斯考特的这一注释是不正确的，因为阿姆弗罗西说过、劈分是贪婪和暴力的后果，斯考特对这句话又如何来解释呢？
圣克里门特也说过，使徒们使我们恢复了自然法；可见，往昔的不公平就包含在现在的财产分有制内。加艾丹诺教导说，过去存在过人们不赞成的自然公有制，因为自然界没有指示分产，也就是说，这种公有制应该不是具有肯定意义的，假使是具有肯定意义的话，自然界就会指示，应该过的只是公社的生活，而不是另一种方式的生活。斯考特指出，这种生活方式是普通的。他说：但是，既然在自然界中发生在分有制之前的只是人们不赞成的公有制，那么怎么会象神父们所教导的那样，由于暴力、不平等和贪婪而发生分有制呢？因此，圣托马斯有更充分的理由教导说，公共使用是符合自然法的，而劈分财产和保护财产是符合各族人民的权利的。而且这种财产是与自然界不相抵触的，因为在需要时和多余时它就是公共的财产，正如托马斯在谈到施舍物时所教导的那样。要知道，人和自然界所剩余的东西应该分给别人，否则，不让饥饿者吃饱的人也就不会在审判日被判罪了。圣托马斯的这一教义虽然把分产认为仿佛在某种程度上符合于法制，但是他认为这只是劈分财产和保护财产。兹拉
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４８附 录 （一）
托乌斯特、瓦西里、阿姆弗罗西和教皇立俄（在《关于苛捐杂税》的第五次布道中）
的公正的教义仍然是不可动摇的，他们说：富人不是主人，而是分配者；如果他们是主人，那也只是在分配和保管方面的主人，就象主教分配和保管教堂的财产那样。
他们只是他们花费在衣食上的那部分财产的主人。
就象教皇约翰二十二世［１６２］在《怪癖者》法令中所作的决定和证明那样、甚至僧侣也有这一部分。因为僧侣和圣徒是合法地，而不是违法地分享这一部分的，也就是说，他们是根据权利，而不是根据实际的拥有来享受这一部分的；当强盗使用别人的某种东西时，才是根据实际的拥有来使用的。然而索托认为这位教皇犯了错误，由于他自己憎恨圣芳济派而作出了这种反对圣芳济派的决定：因为克里门特五世［１６３］和尼古拉三世这两位教皇提供圣芳济派的只是实际上的使用，而不是根据权利的使用，例如一个被邀来进餐的人是根据实际的消费，而不是根据权利来进餐的。
但是索托的看法却有错误，他不公正地指责教皇约翰二十二世，因为他提到的教皇们所否定的并不是由于自然法而产生的使用，而是由于合法权利而产生的使用。因此，圣托马斯也认为，对于那些使用消费品的人来说，使用和占有是区别不开的，这从他的论文《关于作为消费品的财产的使用》（第二册）中就可以看出。由此可见，教皇们所教导的，并不象约翰二十二世所教导的那样，是互相矛盾的；但是谁否定使徒们和基督有权利使用，谁就是异教徒，因为照这样说来，他们享用好象就不是根据权利，而是象强盗那样，是违法的了。属于强盗的是实际上的拥有权；然而在需要时由于自然法而产生的使用权也可以属于强
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盗。这一切显然说明了神甫们的教义是不可动摇的，不管那些呆头呆脑的一知半解的人是否同意。一个被邀请来的人是根据一种称为赠与而实际上等于出售的权利吃饭的。但是你会说：这么说，富人应该归还多余部分了。可是归还给谁呢？
给穷人还是给国家？我就会说：给国家也给穷人。但是这里不是讨论这一问题的地方，因为已获得的权利并不属于穷人，所以我说：给上帝，正如瓦西里、阿姆弗罗西和立俄所断言的那样，上帝在最后审判的日子里会回答这个问题的。
总之，在我们的国家里，人们做事是问心无愧的。在这个国家里，消灭了万恶之源的贪婪，做生意所固有的欺骗，消灭了偷窃、抢劫、无节制、穷人受侮辱以及甚至高贵门第的人们也具有的那种无知（因为他们虽然想研究哲学，但还是被迫要工作）
；还消灭了过分的关怀、过度的劳动、商人所谋取的金钱、吝啬、骄傲，以及因财产分有制而产生的其他恶习。如前所述，自私自利，仇恨，嫉妒，耍阴谋诡计也同样地消失了。由于国家职位是根据天赋的才能来分配的，所以我们就能铲除那些因职位的继承和选举以及因贪图功名而产生的恶事，正如圣阿姆弗罗西在谈到蜜蜂国时所教导的那样。
我们也仿效自然界，象蜜蜂那样，使最优秀者担任首长的职务；如果说我们也采取选举的办法，那它是合乎自然的，而不是随意的：这就意味着，我们所选举的是由于具有天赋条件和高尚道德而出众的人。
１。
对第一个反对意见的答复。
我们发觉亚里士多德是故意犯错误的。因为按照柏拉图的说法，不论地段，果实或劳动成果都是公共财产。
在我们的国家里，正如正文［１６４］中所指
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６８附 录 （一）
出的那样，负责人员是按照适宜性和能力来分配职业和劳动成果的，是委托手工业方面的负责人会同许多人来执行这些工作的。谁也没有机会把任何东西据为己有，因为大家都在公共食堂中用餐，并向主管衣着的负责人员领取所需要的衣着后，按照季节和自己的健康情况穿这些衣着。这在使徒们生前的寺院中无疑地也可以看到。
亚里士多德是胡说八道。
请参阅《太阳城》本文中关于衣着按照季节、劳动性质的分配办法，职业的分配办法，工作的执行等等办法［１６５］。
要知道，谁也不能不接受这种分配办法，因为一切都是根据理智办事的。
而且，每个人都喜爱适合他自己本性的事物，因为这些事物是我们的国家所固有的。
２。
对第二个反对意见我们的答复也是同样的。
我们国家的负责人员使每个人从幼年时代起就按照他天生的爱好，开始研究各种艺术。每个人经过用最好的方法在经验和学习方面的考验后，被推荐来执行对他比较适宜的职务。但是，只有最优秀的人物，才能按照本文中所描述的程序［１６］成为最高的负责人员。战士不愿意当首领，农民不愿意当司祭。在我们的国家里，授与职务是根据实际技能和学问的，而不是根据赏识和亲戚关系，因为我们已使亲戚关系化为乌有。每个人要在自己的德行出众时才能获得职位。最重要的负责人员不会推崇一些人，而凌辱另一些人，因为他们不是专横地，而是遵循天赋条件进行领导，并给每个人指定合适的职务的。
他们没有财产，如果有了财产，他们就会靠它来侵犯别人的权利，以便抬高自己的孩子。但是他们具有遇事处理得当，从而获得荣耀地位的特点。
他们把所有的人都看作自己的兄弟、
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儿子或父母，因此他们爱护所有的人，而不侮辱任何人。谁也不是为了薪饷而作战，因为他有生活资料，但是每个人都需要那种由于自己的英勇行为就能有权获得的荣耀地位。罗马人一直到对特拉契纳［１６７］的战争为止，都是不领薪饷而作战，并竞相为祖国捐躯的；然而每当产生爱财的念头时，英勇精神就逐渐丧失。萨留斯底和圣奥古斯丁教导说，罗马人之所以能把他们的国家提高到这种帝国的地位，是由于他们热爱公社。据萨留斯底证明，迦图也说过：“公共财产的富足和私人的贫穷，对国外领地实行公正的管理，用自由精神（这种自由精神既不会因恐惧而感到苦恼，也不会被激情所迷惑）来解决国内的一切问题，——这一切使罗马国家受到赞扬。”
［１６８］十分明显，在我们的国家里，这一点是可以通过消费品和阶层地位的公有制［１６９］，并按照本性的要求完全能做到的，而且会做得更好。
３。
对第三个反对意见的答复。亚里士多德的论断，甚至索托的论断都是考虑欠周的，我不说它是不诚实的。使徒们和僧侣虽然没有财产，难道他们就不慷慨吗？根据圣托马斯的证明，慷慨不在于赠送你据为己有的东西，而在于使一切变为公有。在《太阳城》本文中已说明，国家如何帮助异国人和天生的穷人，因为从财产方面来说，我们这里是没有穷人的，这里的一切都是公有的，所有的人都是兄弟，互相效劳，在互相效劳中就表现出慷慨。
但是如果你继续坚持己见，那么我就说，我们国家的居民把慷慨变成了行善，行善是一种比慷慨更高尚的美德。关于这一点请参阅本文［１７０］。
４。
对第四个反对意见的答复。
索托以通常的狡猾手段引
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８８附 录 （一）
用了一些论据。要知道，奥古斯丁在《论异教》一书中（第四章）曾教导说（圣托马斯也这样教导过）
，异教徒是那些否认有可能拯救有产者的人，以及那些认为应当同妇女发生不正当的性交关系的人，但并不是因为他们宣传公妻。
相反地，否定使徒们和僧侣所维护的公有制，是比否定分有制更大的异教。虽然如此，但我们同意：寺院之所以会分产，与其说是它自己发起，不如说是一种让步。然而，正象圣奥古斯丁所说的那样，寺院宁愿要瘸腿的僧侣，而不愿要死的僧侣，这就是说，它宁愿要有产者，而不愿要伪善者。甚至索托本人也认为，这种分产是由于疏忽地对待公共财产和贪婪地对待私有财产而实行的，即由于不良的原因而发生的；可见分产不是一种好事；它只是容许做的一种事，而不是按照本性所希望做的事。
他怎么敢于把那些遵循自然法的人叫做异教徒，并赞扬那些同亚里士多德一起宣扬由于人的弱点而产生的让步的人呢？我们说，寺院可以进行分产和许可分产，就好象寺院也可以把荡妇的行为当作较小的恶行来容忍一样。与此相同，就象圣奥古斯丁所说的那样，它宁愿要瘸腿的僧侣而不愿要死僧侣。如前所述，在寺院中，所有制是容许的，为的是管理财产，而不是为使用多余部分；亚历山大、阿尔方斯、韦尔登的托马斯、里卡德和帕诺尔米塔［１７１］认为，那些断言僧侣对于寺院财产拥有真正所有权的人是异教徒；但是这些作者对于这些财产的使用权属于僧侣，还是认可的。圣托马斯只把属于消费的一小部分归他们所有，因为他们只有地段的使用权，而不能立下遗嘱把这些地段交给儿子或朋友。
关于俗人的情况前面已经讲过。不学无术的人会把他们不能用
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合乎理智的理由来战胜的那些人，立刻宣布为异教徒。基督的话“该撒的物应当归该撒”
（《路加福音》，第二十章）使该撒成为只是在分配方面的所有者，或者根本没有使他成为所有者，因为任何东西都不属于该撒。
既然他得不到什么，属于他的还有什么呢？可见，一切都属于上帝，而该撒只是他的管家。参阅我们曾写过有关这一点的《论救世主的君主国》［１７２］。基督也讲过这样的话：“君王统治着众民，但你们不可这样。你们中间地位较高的，要象服务员”
（《路加福音》，第二十二章）。因此，圣托马斯公平地指出，给予所有权是为了管理和掌握财产，而财产的使用权是公有的。教皇是上帝的奴仆的奴仆，皇帝则是教会的奴仆。
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ⅡF康帕内拉十四行诗集选
（Ｃ。
Ｂ。舍尔文斯基译成俄文）
Ⅰ。引言
真善美的真正盾牌，是索非亚接合着理智产生的，我屡次向母亲呼吁，请看尘世如何在损害自己。
她忠于丈夫，慷慨地向我灌输很好的才能，于是才能浇遍我的全身，并给我这个行家和能手开辟了新的世纪和以往有过的时代。
广大的世界类似家乡，但要避开那些好夸张的虚伪的学派——你就会在度量衡中找到真理。
行为总是会预先被识破的，——请把高傲、无知和谎言放在我从太阳那里偷来的烈火中销毁吧。
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Ⅱ康帕内拉十四行诗集选F １９
Ⅵ。不朽精神
我整个身体在一小把脑髓中，——可是我贪婪地阅读的书却多得全世界也装不下。
我的贪得无厌的胃口是填不饱的，老是感到饿得要命。
我是阿里斯达克和密得罗多尔①，吞食了庞大的世界仍然没有吃饱。
无止境的愿望使我永远苦恼：我认识得越多就知道得越少。
因此，我要成为不朽神父的形象，他包围着我们，就象大海包围着鱼一样，他喜爱哲人的智慧，他用三段论法就象用箭一样射穿了我的心。
思想是不受拘束的。凡是崇敬上帝和信仰宗教的人，他们的心情总是愉快的。
①阿里斯达克（公元前四世纪末至三世纪前半叶）
，古希腊的天文学家，被誉为“古代世界的哥白尼”。他第一个教导人们说：“地球围绕太阳运转。”他由于被指责为无神论者而被迫离开雅典。
密得罗多尔（公元前１５０年左右生，公元前七十年代左右死）
，古希腊罗马的历史学家和哲学家。——译注
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２９附 录 （一）
Ⅷ。论宇宙间重大罪恶的根源
我降生是为了击破恶习：诡辩、伪善、残暴行为，我珍视菲米斯①的坚贞、能力、智慧和爱情——她的教训。
哲学家的发现具有最高的效用，它谦虚地教人以真理，——这是医治三重谎言和极大罪恶的灵药，它会使那令人遭受痛苦的世界失掉力气。
倒毙、饥饿、战争、敌人的阴谋、淫荡、冤案、奢侈、任性——在那三种道德沦丧的恶习面前就显得没有什么了不起。
而自私自利却是主要的罪恶根源，它是以无知作为丰富的养料。
我到世界上来就是为了击溃无知的。
ⅩⅪ。论平民
一只花花绿绿的巨兽——平民。
①菲米斯——希腊神话中的司法女神，相当于罗马的尤斯蒂茜雅。
菲米斯的形象一般是眼睛深沉，一手拿着秤，另一手拿着宝剑。——译注
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Ⅱ康帕内拉十四行诗集选F ３９
它不知道自己的力量，只知道绝对服从，它曳着重锤，拖着石头，原木——引导着它的是一个瘦弱的男童。
只要一击，男童就会跌倒，但是野兽胆小，它和蔼地服务，——而对于那些用废话蒙哄它，压迫它的思想的人来说，它又是多么可怕的啊！
怎不令人奇怪！
它自己用战争、监牢折磨自己，为了一分钱就处决自己，而这一分钱还要被国王拿走。
天下的一切都属于它，——但这是它从来没有料想过的。
如果有人教会它怎样做，那么，它终究会杀死他。
ⅩⅨ。致瑞士人和格劳宾登人
噢，阿尔卑斯山，既然自由把您——上帝的礼物——抬到天那么高，为什么任何暴君、恶棍，又都用您的手加强可恶的政权？
他们从大大敞开着的窗子里把面包端给您而您也不感到难过！[奇+书+网]
一想到您在为黑暗的勾当流血，
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４９附 录 （一）
您的荣誉就被残酷地践碎。
自由人一切都有，——而奴隶既不给吃，又不给好衣服穿。
因此连您也不准许佩带马尔太十字架①。
别拖延时间了！让你们的自由人民，从主人那里夺回自己的东西，这些东西是以非常昂贵的价格卖给你们的。
Ｌ。论黄金时代
从前曾有过黄金世纪的时代，它是会回来的，而且不止一次。
一切被埋葬的东西都力图重见天日，它们终于将循环归根。
狼、狐狸、乌鸦——一切坏东西，都反复地说，它们再也不来访问我们了，但是，上帝的声音、预言和故事还是提到了它们，也提到了一切贪求者。
如果人们忘掉“我的”
、“你的”
，从事一切有益的、正直的和愉快的事业，我相信现实生活就会变成天堂，盲目的感觉就会变成有眼光的高深的知识，
①马尔太十字架是马尔太骑士团的团徽。——译注
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Ⅱ康帕内拉十四行诗集选F ５９
而不是迂腐的知识，迟钝、撒谎和暴君的压迫就会变成美好的兄弟情谊。
哲理推究法（Ｂ。
Ａ。叶申译成俄文）
世界是一本书，永恒的理智在那里写进了自己的意见，这是一座有求必应的庙宇，理智用活的人物把它装饰成一个舞台，作为反映和范例。
为了使任何有才智的人都能通晓和洞察艺术和管理，都能不发生剧烈的争吵，而说：我会把宇宙牢记，何必在任何生物中都有上帝。——但我们由于自己的灵魂永远被迫留在死寂的庙宇，留在死的书本里，因此宁愿要它们而不愿要这面护心镜。
啊，痛苦的是，由于失策而不能摆脱无知、疲劳、纠纷和病痛；不过我们终于会返回原处的！
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附 录 （二）
康帕内拉的共产主义乌托邦
Ｂ沃尔金F A康帕内拉的《太阳城》在社会思想史上占有很重要的地位。
这一著作在十七和十八世纪发生过无可争辩的影响。
《太阳城》是传布共产主义观点的文献资料，它应该和托马斯。
莫尔①的《乌托邦》相提并论。这是一部具有重大历史意义的文献，是一部值得研究的文献。
１５６８年康帕内拉生于意大利卡拉布里亚省，他在青年时代加入过多米尼克派的僧团，曾因自己的学识和天才而出名，他热烈参加过当时的神学和哲学辩论会。
１５９８年他因参与反对当时统治意大利南部的西班牙君主国政权的密谋而被捕，曾屡次受严刑拷问，被判处无期徒刑。康帕内拉坐了几乎三十年的牢。他的一些最重要的著作，其中也包括对话体裁的《太阳城》，就是在狱中写成的。
康帕内拉的文学遗产是很丰富的，其中涉及有关哲学和政治的各种问题。他在自己的哲学中，把对经院哲学所持的
①托马斯。莫尔（１４７８—１５３５年）
，英国杰出的人道主义者，空想社会主义创始人之一；他的《乌托邦》一书出版于１５１６年。——译注
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康帕内拉的共产主义乌托邦７９
否定态度，把感性认识论的基本原理同基督教神秘主义、占星术和中世纪犹太神秘哲学的传统结合起来。康帕内拉认为直接研究自然界的“活法典”是认识外在世界的源泉。他肯定说，要靠感觉经验和感觉来认识世界；同时，他发展了对他无疑起过很大影响的十六世纪意大利著名哲学家特列佐①的原理。
“宇宙是把无穷的智慧纳入自己固有的思维的一本书”。康帕内拉斥责了那些把精神锁在这种“活天书”的坏抄本上的人。但另一方面，按照康帕内拉的学说，精神的自我认识，人们对包括“微观世界”
（小宇宙）的自己的实质的研究，是洞察宇宙奥秘的途径。康帕内拉曾在笛卡儿之前就提出下列原理作为认识的基本原理：我思故我在。感情这种东西，在传达事物的形式时是可以使人受迷惑的。为了使人不做感情的俘虏，人们获得了使他们超越尘世的理智。
康帕内拉在谈到“上天精神”和“天体理智”时，认为宇宙和它的各个部分都是有灵性的。一切都生存着，一切组成了有生命的统一体。宇宙是一个具有一切存在物的特性（威力、智慧和爱）的有生命的东西。按照康帕内拉的学说，下等生物虽然没有意识，但有生命，因为从死的东西中不能产生活的东西。自我保全是一切存任物固有的本性，自我保全的意图是由物质运动引起的。
存在的本源是神。但康帕内拉所理解的神，是和基督教理解的上帝不同的；在他关于神的学说中，可以看到泛神论
①特列佐（１５０９—１５８８年）
，意大利哲学家，自然科学家。以攻击中古亚里士多德哲学著名，是近代科学方法和经验主义哲学的前驱。——译注
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８９附 录 （二）
的倾向。神就是一切。自然界是神的“雕塑的形象”
，或神的流出体；有时，他干脆把神和自然界等量齐观。神领导着世界；太阳对地上的生物实现神的意志。康帕内拉好象把太阳崇拜为神（太阳神）
，因为他认为太阳能够创造新东西，他也号召人们崇拜太阳。一切东西不仅力图维护自己的生存，而且也力图回到自己的本原——神那里去，即回到“一切存在物的大洋”去。这种意图是宗教的基础。康帕内拉教导说：“宗教是与贯穿着认识、意志和爱的神结合起来的统一体。
宗教不是捏造出来的，它是自然的规律。“
康帕内拉的思想有时接近“自然宗教”的思想。他承认“神的启示”
，但他所理解的启示不仅包括教会的教义，而且也包括自然。他好象认为只有不违反理智和天赋道德的启示，才是真正的启示。康帕内拉曾积极捍卫科学研究的自由（特别是出面捍卫过伽利略）。在他看来，真理和追求真理的意图，是与《圣经》相左的。
但在康帕内拉的著作中，又可以看到与此相反的论点。
这也许是他想对他的压迫者表明自己是一个比较笃信宗教的人，所以他宣称：感情和理智只能“补”启示之不足，教会的权威才是真理的最高准则。他认为在任何情况下，基督数的启示都是符合理智的要求的。
康帕内拉的哲学是先进和落后的思想结合起来的哲学。
对他所处的时代来说，他的某些思想是先进的，因为这些思想符合在封建制度内逐渐成熟的新社会制度和非宗教的、合理的新的世界观；另一方面，他也有落后的思想，因为这些思想并没有根除陈腐的、宗教的和神秘主义的世界观的传统。
我们在康帕内拉的政治观点中，就可以看到这种先进倾向和
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康帕内拉的共产主义乌托邦９９
陈腐倾向相结合的论点。他认定表现神的意志的自然规律是国家的基础。人类的智慧能够发现这些规律，而且应当遵循这些规律。国家组织的最终目的，是把所有的人联合到反映神的一致性的统一的世界政权之下。但是，康帕内拉却希望他所处时代的反动势力来实现这一目的。我们可以看到他的由教会来统治国家的思想，也就是由作为教会首脑的教皇来统治的世界君主制度的思想；但他在周围的现实中不能找到能够实现世界统一和正义制度的力量，因此，他甚至对他在１５９８年高举起义旗帜反对过的西班牙君主制度也抱过幻想。
康帕内拉的哲学是自相矛盾的，所以它只能作为一种过渡时期的脱离现实的空论样板而引起人们的注意。但这类脱离现实的空论是不能产生长期影响的。在康帕内拉的一切著作中，只有《太阳城》能在长时期内保持它的意义；这是一本小册子，他在其中叙述了自己对人类社会的正义制度的看法。
《太阳城》是用对话体裁写成的。
康帕内拉对自己编的故事选择了这种在古希腊罗马文学和十五、十六世纪文学中广泛流行的体裁，但他并不能利用这种体裁应有的形式。
其实，我们所看到的并不是一篇对话，而是一篇逐段连接的用第一人称讲述的故事，其中为了迎合文学传统，加添了交谈者之间的一些毫无意义的、无非是要把故事转换话题的插语。这些插语并没有使故事产生什么重要的意义，没有它们也决不会使故事失去它的意义。故事本身是用这种乌托邦著作通常采用的刻板公式构成的：一个旅行家偶然来到一个人所不知的、新发现的国家，在那里，他发现正在实现他理想的完美
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０１附 录 （二）
的社会制度。这种早在古希腊时代就由艾夫盖梅尔和雅木布尔等所制定的刻板公式，在十六至十七世纪中由于新的地理发现而更加风行一时了。
康帕内拉的故事的文体是枯燥无味的、抽象的、缺乏鲜明形象的。因此，并不能以自己的文学成就吸引读者，作为一部文学著作来看，康帕内拉的这部对话著作，当然不如莫尔的《乌托邦》。
这部著作的成就和影响，显然是由它的其它一些优点决定的、《太阳城》之所以能引人注意，能在西欧各国广泛流传，并不是由于作者的文学天才，而是由于作者规定了十分明确的共产主义的原则。
完全没有私有财产，大家从事义务劳动，由社会组织生产和分配，对公民进行劳动教育——这就是康帕内拉的社会思想的总体。正是这些思想使《太阳城》流传了三百年，使它能拥有很多读者和景仰者。
《太阳城》提出了这样的共产主义原则，因此它应该享有荣誉。从这一方面来说，它的荣誉要比《乌托邦》或稍后的十七至十八世纪的社会小说所获得的荣誉更加显著。
在太阳城（康帕内拉用对话方式由一位返回祖国的热那亚籍航海家讲述的所谓的国家）中，每个公民都是社会的公仆；由大家来分别进行“艺术工作、劳动和其它工作”。
因为，每个公民所做的某种工作，是根据“占星学”的材料和他的爱好来分配的，所以，全体劳动者都能愉快地、认真地执行自己的工作。劳动者为社会进行生产，生产出来的一切东西都要送入公共仓库，而且这些东西都是大家共有的财产。每个手工业部门的生产都由专职人员来进行监督，他应该注意
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康帕内拉的共产主义乌托邦１０１
所进行的工作是否符合社会的需要。农业工作是用义务劳动的方式进行的，每个公民必须从事这种劳动，根据当局的命令在必要时他们要出城去完成派定的工作。妇女和男子同样要为社会劳动。根据妇女身体的特点，只分配给她们比较轻松和不损害健康的工作。这里应该指出，康帕内拉也具有当时许多先进思想家（例如培根）所具有的思想：利用技术来减轻人类的劳动。
因为在太阳城中全体公民都要劳动，所以每个公民每天只消承担四小时的体力劳动。其余的时间就可以用来从事科学工作或体育运动等。可见，在他们那里，体力劳动是和脑力劳动结合起来的。适度的劳动不会危害他们的健康，只会增强他们的精力。
各种劳动都同样受到重视，因为“每个人，无论分配给他任何一种工作，都能看作最光荣的工作来完成它”。
每个人都力图争先完成交给他的工作。在太阳城中，凡是学会手艺和技能的人，善于熟练地应用手艺和技能的人，都算是最著名和最受人尊敬的人。
“他们（即太阳城的公民）尖刻地讥笑我们，因为我们把工匠称为下贱人，反而把那些没有技能、过着游手好闲生活、为自己无所事事和淫佚放荡的生活而雇用许多仆役的人称为高尚的人”。
由此可见，康帕内拉不仅具有“人人必须劳动”的思想，而且也具有“劳动是光荣事业”的思想的萌芽。
每个公民都能从社会那里取得满足他的需要所必需的一切东西；但康帕内拉认为，公民可能会对某种产品提出过多的要求。因此当局应进行监督，不让任何人取得超过他所需
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２０１附 录 （二）
要的东西。在这样的分配制度下，太阳城内自然不会有什么交易了。
那里也有货币资金，但它是专门用于对外贸易的。
全体公民都住在公有的建筑物中，他们每六个月要更换一次房屋。公民在公共食堂用膳。太阳城中没有家庭；也象在柏拉图的《理想国》中一样，为了社会的利益，性交要由当局加以调节。使下一代公民尽量成为好公民，这对社会来说是很重要的，因此，不能让下一代有不加以节制的性关系。所有的儿童（男孩和女孩）都能受同样的社会教育。他们从幼年起，就能通过游戏获得有益的知识。这个国家的主要城市好象是一个陈列着直观教具的博物馆。孩子们由教师率领着在城市中散步和游戏，因而他们能获得最简单的科学知识。从一定的年龄起，对孩子的教育就由这种游戏教育制度改为与劳动相结合的教育制度。
大家都能受普通教育和职业教育，因而能学会各种手艺。
康帕内拉在他《论最好的国家》的论断①中，肯定了他在《太阳城》中描述的制度，是最符合天赋人权和人类本性的。根据天赋人权，一切都是公有的。造物主创造土地，是想使它成为公有财产；蜜蜂的生活就是天然公有的榜样。划分财产是违反天赋人权的；“我的”和“你的”是骗人的话。
私有制和自私自利是违反对人仁爱的道德要求的。富有和贫穷，这是人类社会的主要缺陷，它们造成了一切恶习；贪婪是一切恶习的根源。要使生活适应自然，必须受理智之光指
①这个论断可以认为是《太阳城》的注释和补充部分。
我们把其中的两章作为附录编入本书。
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康帕内拉的共产主义乌托邦３０１
导。在《太阳城》里，人们正是这样生活的。它实行的公有制消除了自私自利引起的一切恶习，而以对公社的爱来代替它们。那里既没有悭吝和互相仇视的行为，也没有讼争和欺骗。那里也不会有穷人因过度劳动、富人因过游手好闲生活而产生的肉体上和精神上的缺陷。大家同样从事力所能及的劳动，这不仅保证了公民身体的健康，而且也保证了他们的幸福，因为每个人都热爱符合他本性的东西。太阳城的全体公民都是热烈的爱国主义者，——这是不足为奇的。
“他们对祖国是都样难以想象的热爱”。
康帕内拉说，大家都强烈希望有这样的国家组织，大家都想望这种象“黄金时代”一样的制度。如果说直到现在任何地方都没有实现这种制度，那是因为国王心怀恶意，他要使国家置于他的专横统治下，他认为自己的专横是受最高理智支配的行为。康帕内拉在他的一首诗中说，所有的人民遭受着因三种恶习，即残暴行为、诡辩和伪善而引起的痛苦。
这些恶习的根源是利己主义。人类起源于贯穿着爱的神，只有考虑到符合神的一致性的人类的一致性，他们的精神才能宁静。
康帕内拉说，反对公有的人并不否认公有是符合人类原有的本性的。但他们认为“陷于罪恶”
①使本性变坏了，使人们丧失了原有的一致性，从而不能实现公有制。康帕内拉正是用这种性质的论据来对抗经院哲学的论断的。他说，陷于罪恶后虽然消灭了神赐的才能，但不会消灭本性具有的才能，
①特指亚当与夏娃违背上帝训教之意。——译注
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４０１附 录 （二）
而且，根据基督教关于陷于罪恶的教义，耶稣曾以自己的死来救赎人类，使人类恢复到无罪的状况。
由此可见，硬说公社生活好象违反本性，这是一种邪说。
原始的基督徒就过过公社生活，将来在反基督教统治的王国灭亡后，公有制将会在世界上占上风。但是，照康帕内拉看来，这种制度现在也可能实现，因为，再浸礼派教徒①的例子证明了这一点。康帕内拉曾坚决赞成再浸礼派教徒的生活制度，虽然他也指责过他们损害了宗教思想（可能是为了自我保全）。最后，如果《太阳城》的制度不能充分实现，那么，它仍然是有价值的，因为它是努力实现这种制度的榜样。
《太阳城》的社会制度的基本原则，是受天赋理智的支配而确定的。因此，这些原则是根据人类理智发现的，而不是靠神的启示发现的，尽管这些原则不仅不与神的启示矛盾，而且还承认它。
康帕内拉说：“我们并没有把我们的国家制度描绘成神提供的制度，而是描绘成根据哲学推理发现的制度；而且是从人类能够具有的理智出发，来证明《福音书》的真理是符合自然的。”
康帕内拉的社会思想所受的文学影响是不难确定的。他很熟悉古典文学；虽然我们在《太阳城》中只看到他直接援引的苏格拉底和柏拉图的话，但可以确定，他是看过很多书的。无疑地，他曾研究在自己著作中屡次反对过的亚里士多德，读过很多罗马散文作家和诗人的著作。他的两本关于农业和畜牧业的指南书使用了维琪尔的名著《稼穑诗》和《田
①参阅本书后注第［１４８］。——译注
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康帕内拉的共产主义乌托邦５０１
园诗》的名称，——这并不是偶然的。康帕内拉的乌托邦和古希腊雅布尔的乌托邦的地理位置和名称相类似，——这大概也不是偶然的；应当考虑到，康帕内拉是通过西西里的狄奥多①的著作了解雅布尔的，因为西西里的狄奥多的著作曾在十五和十六世纪屡次用拉丁文和意大利文出版过②。
在这些古希腊罗马作家中，影响康帕内拉最深的无疑是柏拉图。康帕内拉常常把柏拉图看成自己的先驱者来引用他的话。他肯定说，柏拉图所描述的国家，如果人们都无罪过，是可以很好地存在的，只是人们造孽的本性阻碍了它的存在。
他专谈婚姻关系的那一部分著作中，可以看出他受柏拉图的影响最深。可以说，在这里，康帕内拉不仅从柏拉图的思想出发，而且基本上简直是重复了柏拉图的思想，对于柏拉图的全部论据，几乎没有作什么补充。
据我们看来，很重要的是，《太阳城》虽然类似柏拉图的《理想国》，但康帕内拉的体系却具有另一个特点。这个特点就是宗教界的贵族阶级在理想的社会中占主导地位。
当然，在这一点上，康帕内拉和柏拉图之间是存在着重大的和原则上的区别的。康帕内拉在《太阳城》中没有安排下过特殊生活、受特殊教育的固步自封的统治阶级。他的社会是一个大家在政治上和经济上一律平等的人的社会。然而，统治这个社会的又是一些具有司祭和世俗教师双重身份的人，他们构成了独特的、宗教的教阶。最高执政者是最明智的哲学家，同时
①古希腊历史家（纪元前３０年左右至２９年）
，著有编纂性的《历史丛书》。——译注②见西西里的狄奥多著：《历史丛书》，第２卷，第５７—５９章。——译注
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６０１附 录 （二）
他又是最高司祭。法官和低级职员都是一些教师和司祭。太阳城有人民议会（大会）
，它可以批评统治者的工作，在一定的场合下否决他们的要求，拟定担任官员的候选人。
但是，由最高司祭、他的三个助手以及一些高级官员组成的会议，才是这个共和国的最高政权机关。
这个会议可以自己补充成员，也可以从人民推举出的候选人中遴选会议的成员。最高司祭和他的三个助手是不可更换的。可见，太阳城的政治制度是民主的原则与“贤人统治”的原则相结合的。
自然，康帕内拉之所以接受“贤人统治”的思想，是因为这种思想符合他的特殊的社会观，而这种社会观是由他所处时代的社会关系决定的。
至于文学传统，那么毫无疑义，是从柏拉图那里接受的。
在《太阳城》中可以看到的第二种文学影响，是早期基督教作家，即所谓“教会之父”的影响。我们从康帕内拉的著作中可以看到他引用了克里门特①、德尔图良②、奥古斯丁③及其他许多人所说的话。他不仅把“教会之父”
，而且也把稍后的中世纪的神学者（直到托马斯④）崇拜公有原则的捍卫者。他深信早期基督徒的共产主义，也深信公有制不仅符合理智，而且也符合神的启示和耶稣的教训。他肯定说，耶稣的使徒们使我们重新获得了天赋人权。
十六至十八世纪的一切乌托邦主义者几乎都把这两种传
①克里门特，见本书后注第［３４］。——译注②德尔图良，见本书后注第［３６］。——译注③奥古斯丁，见本书后注第［１９］。——译注④托马斯，见本书后注第［２８］。——译注
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康帕内拉的共产主义乌托邦７０１
统，即古希腊罗马的和早期基督教的传统溶合起来。前者是柏拉图的“共产主义”和关于黄金时代的传说，后者是基督教公社的“共产主义”。
这二者溶合起来的东西是这个时代文学界最喜欢引用的论据，是自觉或不自觉地用来作为创作的一种最奇异的典型，而这种典型是符合在根本不同的社会基础上发展起来的、新的社会思想的要求的。在引用这种论据时，它的某些特点被抛弃了，某些特点又获得空前末有的发展。康帕内拉正是这样对待他所引用的文献资料的。他没有注意到或至少没有提到柏拉图的理想社会的阶级结构和柏拉图的“财产公有制”。柏拉图认为这种“财产公有制”只能在社会的上层人物中推行，而劳动人民只应当生活在“共产主义”制度以外。同时，康帕内拉只是顺便提了一下“教会之父”著作中的那些在原则上反对私有制但立刻又承认它实际上具有不可侵犯性的部分，他在写作时避而不谈这些不利于他的论点。
人们会在比较接近康帕内拉时代的一些思想家中，联想到莫尔和杜尼对他有过影响。因为，莫尔的《乌托邦》曾在十六世纪广泛地流传过，十六世纪中叶在意大利很出名的、著作很多的作家佛罗伦萨人杜尼，曾在他的一部著作中描述过社会乌托邦。
但是，令人感到奇怪的是，我们在《太阳城》中竟看不出他读过莫尔著作的某些明显的迹象，虽然在他的其他著作中引用过他看作公有思想传播者的莫尔的话。康帕内拉所描述的生产和分配的组织、行政管理和婚姻关系——社会乌托邦所有的这些最重要的特点，是完全不同于《乌托邦》的。
也
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８０１附 录 （二）
许只是在对公共食堂和某些细节的描述中，才能发现稍稍相似之处。如果一定要假设《乌托邦》对康帕内拉发生过影响，那也只是最普通的影响，而不是唯一的影响，只不过是启发他在公有制基础上去解决社会问题而已。
康帕内拉与杜尼之间的论点倒是有较多的共同之处。这些共同之处首先表现在两个重要的方面：管理国家方面（杜尼也主张委托担任司祭的知识分子来管理，不过，他是直截了当地解决这个问题的，更接近于教会组织的解决办法）和婚姻制度方面。但是，产生这些共同之处的原因，应该是两种乌托邦的共同的社会前提，共同掌握柏拉图的文献资料。
纵然康帕内拉读过杜尼的著作，这位有点轻佻的佛罗伦萨的作家也未必能深刻地影响康帕内拉这位革命哲学家的思想。
研究文学上的联系和文学传统，具有巨大的历史意义，因为，文学上的联系并不是历史现象的独立的和直接的联系。
每个社会集团和反映该集团观点的每个作者都从文学传统中接受符合这些观点的东西，而且必须根据该历史时期所形成的某些社会利益的对比关系来阐释自己的创作源泉。从这一观点来看，康帕内拉对柏拉图或克里门特理解得是否正确，就成为不怎么重要的问题了。更重要的是，他为什么正是要从这方面，而不从另一方面去理解他们。因此，我们必须直接考察一下《太阳城》这部著作的社会根源问题。
十六世纪末和十七世纪初，是意大利经济极端衰落的时期。在这些艰苦年代以前的一个长时期内，意大利曾经是欧洲经济上最先进的国家。由于十四至十五世纪意大利的经济的繁荣、贸易的发展和资本主义关系的产生，因而在那里形
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康帕内拉的共产主义乌托邦９０１
成了大批工场手工业工人，以及城市和农村的无产阶级出现以前的无产者。但意大利的经济发展却带有片面性。这时在意大利并没有形成统一的国内民族市场，意大利的工业中心是依靠对外贸易才得到发展和繁荣的。原有的这些贸易关系的中断，以及一方面由于伟大的地理发现，另一方面由于土耳其统治东地中海沿岸而引起的贸易路线的改变，使意大利的经济受到很大的破坏并在那里引起严重的经济衰落。
当然，经济的衰落就沉重地打击了完全或几乎完全失去进行独立生产所必需的一切东西而不得不依靠公开地或暗暗地出卖自己劳动力为生的那些社会阶层。以前还能在手工工场或采购商那里拿到工资的平民的生活情况，在十六世纪末和十七世纪初已变得非常艰难。农村贫民，特别是还一直保存着最繁重的封建剥削形式的意大利南部的农村贫民，他们的处境更加困难了。
这时，在任何一个国家内出现的行乞和强盗行为，都没有象意大利那样普遍。康帕内拉在把太阳城的制度和意大利的制度作对比时说：“那波利城（即那不勒斯城）有七万居民，其中差不多只有一万至一万五千人从事劳动、而且他们因逐日从事力所不及和不间断的劳动而精疲力竭或濒于死亡。”
在意大利出现对现存社会制度表示抗议的现象，这是不应当使我们惊奇的，因为这种制度是与人民为敌的，是建立在另一些社会原则的基础上的，是维护压迫者的利益的。
但是，备受压迫的群众，自己并不能在其发展的这一阶段上明确认识到产生社会灾难的主要原因和消除这些灾难的方法。最初试图批评现存社会制度并提出社会主义和共产主义理论的是脑力劳动者。当然，某些知识分子站到被压迫群
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０１１附 录 （二）
众方面而发挥的这种才能，本来既不是历史的偶然现象，也不是这个社会阶层的特殊的超阶级本性所产生的结果。这种才能是由日趋贫困的下层知识分子的物质生活条件决定的。
在资本主义关系已经发展的条件下，我们常常可以看到脑力劳动供求量在一定程度上不相适合的情况，而在康帕内拉所处的时代，情况更是这样。经济繁荣的时期曾使知识分子干部迅速增长，而在经济衰落的时期就会对他们的需求量大大降低。在意大利也当然会形成一大批这样的脑力劳动者：他们在当时的社会中没有官做，因而自然就具有严重的对抗情绪。这一批人按其生活条件来说已接近人民群众，而且他们具有比较高的文化水平。因此，康帕内拉（十六世纪末和十七世纪初意大利知识界的最卓越代表之一）用自己的著作《太阳城》来捍卫城乡贫民的利益，——这决不是偶然的。
康帕内拉把未来社会结构的某些特点说成是社会起源的特点。早期的一些空想社会主义的代表人物在高举为不幸的劳动群众的利益而斗争的旗帜时，必然会在社会思想的叙述中夹入另一些社会阶级的某些观点和愿望，因为他们由于自己的出身或其它的利害关系而与这些社会阶级有联系。另一方面，他们所代表的群众的社会积极性和自觉性越低落，他们在自己的乌托邦中所表现的脑力劳动者特有的集团观点就越明显。
这种集团利益的影响，是在十九世纪开始以前的一些空想社会主义者的著作中可以很清楚地看出的。只是在发展的工业资本主义时代，在最明显地暴露了阶级矛盾的时代，并从真正代表无产阶级的公正利益的科学社会主义获得胜利的
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康帕内拉的共产主义乌托邦１１
时候起，才完全根除了这种影响。
空想社会主义者所固有的这些特点，在康帕内拉的著作中也可以很容易地看到。我们只谈其中的一点，也就是我们已经提过的最明显的一点。康帕内拉在他理想的国家中实际上是要保存由教阶制度控制的整个政权机关的，而这种教阶制度决不是重新改组的教会系统的制度。这种教会政治制度的思想，当然不能反映群众的公正利益，只能反映康帕内拉所属的知识分子集团的幻想。这些在组织上和思想上都同当时的教阶制度对立的集团，终究不能完全摆脱旧的封建教会传统的影响；它们政治上的幻想是以常见的刻板公式为出发点的，不过是按改头换面的方式加以恢复而已。很值得注意的是，这种教会的教阶制度的刻板公式竟会如此富有生命力，它竟能轻易地（在其它一些方面）套用到根本不同的社会内容上。一方面，我们可以在实质上完全不是社会主义的培根的乌托邦的“改变应改变的事物”中看到它，另一方面，也可以在那样晚期的社会主义体系中，例如圣西门主义者的体系中看到它。
理解《太阳城》的社会根源，是我们理解它出版以后的历史和它的长期影响的关键。而且，理解了这一点后，也就能清楚理解康帕内拉的古希腊罗马和早期基督教的文学导师对他发生影响的程度。康帕内拉并不是简单地接受文学传统给他的东西，而且他还根据当时的要求和他代表其利益的那些社会集团的要求，来改造这种文学传统的资料。正因为这样，所以他才能在抛弃柏拉图学说中的贵族性的特点和“教会之父”的虚与委蛇的应付行为以后，提出了空想的共产主
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２１１附 录 （二）
义社会体系。当然，康帕内拉的共产主义，用恩格斯的话来说，“是一种还没有很好加工”
、“颇为粗陋的”
共产主义①。
但康帕内拉的这种粗糙的体系，无疑地还是成了以后各个时代的许多空想社会主义体系的原型。
康帕内拉对他的一些先驱者的依赖性是相当大的，而且是显著的；他们对他的影响要比对莫尔的影响大，因为正如我们已经说过的，他的乌托邦中包含的独出心裁的地方，要比莫尔的乌托邦所包含的少得多。但他决不是一位普通的编纂者和通俗作家；在社会思想史中，他无疑是一位新的历史观的创始人，即近代空想社会主义的奠基人。
①《共产党宣言》，人民出版社１９７２年版，第１７页。恩格斯对十九世纪前半叶的空想共产主义的这个评语，无疑地更可以适用于十六至十八世纪的空想社会主义者的体系。
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Ⅰ。
康帕内拉传略
苏联。
Ａ。彼得罗夫斯基B吉奥凡。佗米尼哥。康帕内拉（出家为僧以后改名为托马斯。康帕内拉）
，１５６８年９月生于当时西班牙人统治的卡拉布里亚区斯提罗城附近的斯坚亚诺村。早在童年时代，他就表现了不平凡的才能；十三岁时就能写诗。康帕内拉在一位多米尼克派僧侣的指导下接受最早的教育，跟这位僧侣学习逻辑，十五岁时在这位僧侣的影响下进了修道院。
后来，他的开阔而复杂的世界观把他引出了修道院的狭隘天地，但他在青年时代，曾把修道院的环境看成是完美的，后来又不止一次地对它表示过失望。进修道院的决定是和他父亲的愿望相反的，因为他父亲原想把儿子送到那波利附近的一位法学家的亲戚那里去学习法律。
康帕内拉在普拉卡尼卡（位于尼卡斯特罗附近）的多米尼克派修道院里钻研了哲学和神学，他研究的主要是作为经院哲学的两大柱石的大阿尔贝尔特（１９３—１２８０年）和托马斯。阿奎那（１２５—１２７４年）的著作；同时，他也熟悉经过经院哲学家注释的亚里士多德的著作。
为了受完教育，康帕内拉被派到圣。吉奥吉阿去。
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４１１附 录 （二）
在那里，发生了一件好象成为他生活中的转折点的事件。
事件是这样的：科森察的圣芳济派僧侣挑起一场教义辩论，多米尼克派本来要派一位年长的僧侣去参加，但这个人临时病了，于是派康帕内拉代替他去。康帕内拉原是一位极年轻的僧侣，几乎只是一位沙弥，所以谁也没有料想到他能在这场教义辩论中有出色的表现，但他却出色地反驳了他的敌手，令人信服地和非常成功地驳倒了敌手的一切论点和证明，终于被公认为胜利者。当惊讶的听众看到这种出乎意料的辩论结局时，都认为特列佐的灵魂附在他身上了。显然，这次辩论的成功对康帕内拉起了很大的作用，鼓励了他去从事他所希望的活动。那时，这位年轻的僧侣已经对那些统治修道院的中世纪的权威表示不满了；他开始怀疑由中世纪注释家间接介绍其学说的亚里士多德。而特列佐的声誉，是他在这次辩论以前还不知道的。这时这种声誉曾促使他竭尽全力地去钻研特列佐的著作（有一位康帕内拉的传记作者说：“他不是一般地读了，简直是狼吞虎咽地读了许多书”
——“Ｌｉｂｒｏｓ
ｖｏEｒａｖｉｔ
ｐｏｔｉｕｓ
ｑｕａｍｌｅｇｉｔ“）。
关于这一段生活，康帕内拉在一份我们今天还保存的材料里写道：那些众所周知的权威当时已经不能再使我满足，因此我自学了柏拉图、老普里尼、格林①、斯多噶派哲学家②和德模克里特③主义者的许多著作，但
①格林（约１３０—２００年）
，罗马的医生和自然科学家。——译注②纪元前第四世纪末山塞浦路斯岛基齐昂城芝诺所创立的学派，“斯多噶”一字由他的信徒的集会地点、雅典的一个画廊而得名。
早期的斯多噶派有若干唯物主义的倾向。——译注③德模克里特（约纪元前４６０—３７０年）
，古希腊唯物主义大哲学家。——译注
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Ｉ康帕内拉传略F ５１
主要是自学特列佐的著作；同时我也直接研究作为认识源泉的自然本身。在研究特列佐的著作以后，给他打开了一个新的、广阔的眼界，促使他重新提出关于存在和认识的问题。
科森察的教义辩论使一些人对康帕内拉表示不满，因此，他不能公开表示拥护特列佐，否则就会受到修道院长的迫害。
所以他也就不能和这位哲学家结识，尽管后者的学说曾在他后来的一切创作中打上了不可磨灭的痕迹。
只是到了１５８８年特列佐逝世时，康帕内拉（那时他还不满二十岁）才公开表露他对特列佐的仰慕。
一位康帕内拉的传记作者基普利安写道：“整个僧侣界都极端仇恨这位拥护特列佐、反对亚里士多德的康帕内拉，——这是不足为怪的，因为，特列佐的著作是在教会的‘禁书目录’（‘Ｉｎｄｅｘ
ｌｉｂｒｏ—ｒｕｍｐｒｏｈｉｔｏｒｕｍ‘）中占显著的地位的，而亚里士多德的学说则是僧侣们喜欢用到基督教教义方面的。“
因为在１５８７年出版了一位并不著名的意大利哲学家兼法学家雅各。安东尼。马太用整整十年的时间所写的一本名叫《亚里士多德的反对倍尔那狄诺。特列佐学说原则的堡垒》的书，所以康帕内拉也出版他的第一部著作。康帕内拉用七个月的时间写了这本驳斥马太的书《感官哲学》，他曾在书前的序言里提出这样一个论点：必须根据感觉到的材料来说明自然。他在这本书的正文里发挥了这个论点，因而他显然是倾向于感觉论的。
他很有根据地详细地驳斥了他的敌手，不仅表现了博学多识，而且显示了进行独立研究工作的能力；同时，他用威胁的口吻结束他的书说：如果马太敢于再站出
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６１１附 录 （二）
来反对特列佐，他就立刻再写一本书加以驳斥。
康帕内拉带着自己的第一部学术著作来到那波利，并于１５９１年在那里出版。
他在那里住了两年，写了一本新著：《论物质的感觉》（《Ｄｅｓｅｎｓｕｒｅｒｕｍ》）
，在这部著作里他已经放弃特列佐的教训，因为他正热衷于研究所谓“自然魔术”和占星术，而占星术却是特列佐反对的。很明显，这部著作是受了一位那波利学者波塔的影响而写成的，波塔曾写过一本论“自然魔术”的书，并创立过“自然奥秘研究院”。但是他在那波利写的另一本书里，又追随着特列佐；这就证明，在这几年中在他的复杂的世界观里包含着非常矛盾的一些思想。
康帕内拉的自由思想不仅表现在他的著作里，而且也表现在他的行为上：为了自己的研究工作他不经教皇同意就利用修道院图书馆的藏书，并且对于因此而开除教籍的威胁表示满不在意。
后来有人告密，因而把他逮捕起来押送到罗马；在那里他初次尝到宗教裁判的滋味。但这一次他总算得到宽大处理，虽然受到严重的嫌疑，但终于恢复了自由。
在恢复自由后的几年中，康帕内拉漫游了意大利的一些地方。
他经过弗罗伦萨、波伦亚，旅行到威尼斯和帕多瓦。
在帕多瓦时，他住在圣奥古斯丁修道院，积极地从事学术工作，同时，整理了他的一部分手稿，这些手稿曾被波伦亚的多米尼克派的修道院院长所扣留，并且被送到宗教裁判所去审查。
这时，他的敌人继续迫害他，又对他提起两件新的宗教诉讼。
其中第一件是关于侮辱大主教的案子，这件案子的罪名还比较轻，而第二件却严重得多，而且会引起严重后果：有人控
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Ｉ康帕内拉传略F ７１
告他是《论三个骗子》一书的作者；还有人告他，说他没有揭发其一个有犹太教倾向的、否认耶稣是救世主的异端分子。
除了这些控诉外，还有人告密，说讽刺耶稣的诗集也是他写的，说他对德模克里特等人很崇拜。也许是第一个诉案告得太荒唐，竟把康帕内拉出生前就写成的书说成是他写的，所以帮助他摆脱这一次的厄运；但更可能的是，某些有势力的庇护者帮助他获得了自由。
因此，康帕内拉此后的两部著作：《论基督教的君主国》①和《论教会执政》必须给宗教法庭一个良好的印象，在这两本书里他是作为一个反对宗教改革、拥护教皇权力的人出现的；他主张教皇应该把全体基督徒统一在他的权力下，他不仅应当是教会的首脑，而且应当是国家的首脑。
拉发格说：“康帕内拉所以要求这样一种宗教和政治的统一，只是为了想结束分裂状态，为人间带来和平和幸福。”
康帕内拉的符合于他所处的时代条件的这些意图，往往是用神学的形式反映出来的，所以，天主教会的保护者们有时会把他看成一个虔诚的天主教徒。
恢复工作以后，康帕内拉不仅从事哲学著作，而且写了政论性的《告意大利公爵书》，在这部书里，他号召摆脱西班牙人的统治，来建立一个世界君主国；在这个君主国里，教皇统辖下的意大利将起领导的作用。无论在这些《书信》里或后来写的《论西班牙君主国》里，康帕内拉都提出了建立一个统一的世界国家的思想，照他看来，这种思想的最终目的是反对一切现存的政府，特别是西班牙政府，尽管人们曾
①这部著作没有保存下来。
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８１１附 录 （二）
预言作为世界上基督教最盛行的国家的西班牙将夺得世界霸权。
１５９７年，康帕内拉二十九岁时，离开罗马；后来他在那波利住了半年后，又借口因流浪生活而患病和疲劳，回到他的故乡斯提罗城。但流浪和痛苦的生活并没有损害他不知疲乏的精力。
他根据神的启示和占星术的预言得出一个推论：世界大转变的时期已经来临，因此，他认为将容易推动在西班牙难以忍受的压制下受苦受难的卡拉布里亚人民的起义。很可能，尽管康帕内拉尽了极大的努力，但他的这种思想并没有为自己的听众完全理解，因为他也曾向他们预言现在世界的末日和“黄金时代”快要到来。但是，关于反抗令人憎恨的政府的起义的思想，还是不能不在人民群众中获得实际的反应。
热烈的鼓动家展开了广泛的鼓动工作。听他指挥的，既有擅长辞令的人，例如他最亲密的同谋者，僧侣季奥尼斯。
庞斯，也有实际的活动家，其中最杰出的是和康帕内拉共同主持密谋的马弗利佐。迪。利纳里基。参加密谋的有把起义传播到整个卡拉布里亚的僧侣，有不满西班牙统治的贵族，也有卡拉布里亚的强盗，甚至还有土耳其人。密谋者曾对改信伊斯兰教的意大利人巴夏。席南。奇卡拉所指挥的土耳其人的舰队寄予很大的希望。
起义是预定１５９９年９月１０日开始的。但是出了两个叛徒，事先向西班牙当局告密。密谋者立刻遭到逮捕，一部分被害，另一部分被投入了监狱。土耳其舰队在约定的时间开到卡拉布里亚岸边，但找不到任何一个密谋者。康帕内拉本
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Ｉ康帕内拉传略F ９１
人想化装逃往西西里岛，但中途被捕，根据教皇的命令被囚在那波利的监狱。
康帕内拉之所以没有立刻被害，是因他不但被控为政治犯，并且被控为宣传邪说，而宣传邪说的罪是西班牙当局无权裁决的，必须根据教皇的敕令才能裁决。康帕内拉虽然免受死刑，但他却受了那样可怕的刑讯，经历了那样艰苦的囚禁生活（肉体上所受的折磨，更不用说了）
；他在整整二十五年的囚禁生活中一直保持的那种罕见的意志力，不能不令人感到惊奇。据他在《胜利的无神论》一书的《前言》①中说，他坐过五十处监狱，受过七次残酷的刑讯，而且最后一次刑讯约达四十小时之久，最后，在血肉模糊和濒于死亡的状态下被人抛到一个坑里。关于这些刑讯的情况，康帕内拉曾在他的诗篇和《太阳城》里谈过。他说：“他们（即太阳城的居民）无可争辩地证明了一个人是可以自作主张的。据说，有一位他们最敬仰的哲学家，尽管受敌人最残酷的刑讯达四十小时之久，但由于始终坚持沉默而没有说出敌人要他承认的半个字，所以，那些从远方慢慢地起作用的星辰，并不能迫使我们违反我们的决定。”
由此可见，康帕内拉试图从言论过渡到实现他的思想的行动，所得到的只是一个悲惨的结果；他成了犯人，在他一生最美好的岁月里过着凄惨的生活，从一个监狱转送到另一个监狱。
康帕内拉虽然遭受这一切不得不忍受的痛苦，但并没有
①在《胜利的无神论》一书手稿本中有这个“前言”
，但刊印本缺少这一“前言”。
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０２１附 录 （二）
放松他的创作活动。当残酷的监狱生活的痛苦稍稍减轻，有可能看书和进行写作时，他就思构他的一些最重要的著作。
今天我们对他的若干重要著作很难确定一个准确的写作年代，但很可能，他的最重要的著作之一《论西班牙君主国》是在监狱里思构和写成的（尽管他冒称是在以前写的）。
在这部著作里康帕内拉表现为一个真正精通政治和历史的人物。在早期的监狱生活里，还写成了他的那些最优美的诗篇。
康帕内拉的《太阳城》也是在监狱里写成的，这是后来发现的他所写的一切著作中最著名的一部著作，尽管篇幅不多，但恐怕是他著作中最卓越的一部了。
我们不论拿起他的哪一部著作，例如，《论西班牙君主国》，《占星术》或《胜利的无神论》，都可以看出（尽管表达的方式不同）他表达了这样的一种思想：一次巨大的社会变革是必需的，不可避免的；这种思想，因在他的其他著作里要论述理想的基督教君主国而变得模糊了，可是，在那有名的乌托邦里却公开地表达出来了。
１６０２年秋，康帕内拉被判处无期徒刑。
康帕内拉曾屡次要求释放，甚至想越狱，但是越狱的准备被人事先发现，并且把他解到另一个监狱；康帕内拉曾把自己比做被囚的普洛米修斯①，把那个监狱称为他的“高加索”。
①希腊神话中巨人之一，人类保护者，他曾盗出神的火传于人世。据神话所传，他因而受宙斯处罚，被锁在高加索的悬岩上，鹰啄食他的心肝。后来，赫尔斯克释放了他，歌德、拜伦、雪莱等人的作品中都采用了普洛米修斯的形象。——译注
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Ｉ康帕内拉传略F １２１
在整整这一段时期内，康帕内拉并没有消沉下去，他的精神是非常爽快的。他不仅进一步深入研究他的哲学，修订和增补他的一些早期著作，而且还写了一系列新的著作。我们不准备详细评论他一生的这一段时期内所写的著作。只消谈一谈以下的情况就够了：很多人对他的著作很感兴趣，——顺便还要提一下的是，甚至他的典狱官也认为了解这位著名囚徒的思想方式是很重要的。这一情况便利了这位囚徒，——准许他能接见他的朋友和那些想结识这位坚强不屈的多米尼克派僧侣的人。
而且，在这一段时期内，康帕内拉结识了路德派新教徒托庇亚斯。阿达密，因为他们都对哥白尼和伽利略的学说发生兴趣。虽然康帕内拉并不认为哥白尼的体系是无可争辩的真理，因为他正在力图创造一种他自己的天文学体系，但是，当１６１６年公开讨论哥白尼体系问题的时候，他却坚决捍卫了伽利略，从而捍卫了学术研究的自由。在这个问题上康帕内拉表现了不屈不挠的精神，而这种精神是他的某些著名的同时代的人所不能坚持的，因为他们害怕遭受象这位英勇的囚徒所遭受的那种迫害。康帕内拉写了一篇详尽的论文《捍卫伽利略》，在这篇论文中他同意伽利略学说的原理，并从自然、哲学和神学的观点证明伽利略学说的正确性。
后来，康帕内拉和阿达密的友好关系由于一次激烈的辩论而破坏了。这次辩论是因康帕内拉在给自己拥护者的一些信中反对路德的信徒而引起的，结果，他们十年的友好关系终止了。
只是到了１６２６年，即经历了二十五年多的牢狱生活以
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２１附 录 （二）
后，康帕内拉的命运才稍有好转。教皇乌尔朋八世从他反西班牙政策的利害关系出发，要求把这位囚犯引渡给教会当局，因此康帕内拉被押送到罗马。但他并没有获得自由，只是允许他（当然是在经过教庭的检查之后）
公开发表自己的著作。
教皇之所以庇护康帕内拉，除了由于从政治上的考虑以外，还因为这位天主教会最高首脑的个人兴趣。教皇乌尔朋八世是一位占星术的热烈的拥护者，因此很想找到象康帕内拉这样一位占星术的行家。
天主教会虽然没有直接摧残过占星术，但无论如何还是怀疑它的，因为占星术曾导致对自由意志的否定，并促进了命运论的成就和加尔文教神学所特有的理论的成就。尽管这样，但个别天主教会的代表人物，例如教皇保罗五世，红衣主教黎塞留①等还是相信占星术的，他们虽然正式反对占星术，但在自己的日常生活中却应用占星术。
其实，这一点是可以理解的，因为人们曾把托勒玫②看作是这方面的主要权威，天主教会曾把他与哥白尼和伽利略体系对立的天文学体系看作真理。另一方面，必须指出，那时许多著名的学者也都相信占星术。产生这一现象的原因是当时处于过渡性的时代，而这种时代的过渡性必然会使最进步的思想家的思想发生矛盾，——这种情况在康帕内拉的世界观里就表现得十分明显。教皇对康帕内拉的占星术知识的赏识大大帮助了他。在他写完《人如何能避免星辰所预示的命运》这篇
①黎塞留（１５８５—１６４２）
，红衣主教，法王路易十三的宰相，１６２４年起成为法国的实际执政者。——译注②托勒玫，见本书后注第［１２３］。——译注
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Ｉ康帕内拉传略F ３２１
论文以后，终于获得了自由。
但是，尽管教皇的庇护使他能继续从事自己的学术工作，可是，康帕内拉的心情并没有感到安静。正是使他得到教皇好感的占星术的知识，又给他带来新的烦恼。
１６２９年，康帕内拉的敌人既不通知他也没有得到他的同意就出版了他的著作《占星学》。
他的敌人利用这本书来作为他的迷信和不服从教会的新证据。不久以后，即１６３２年，开始对伽利略的宗教裁判，康帕内拉又一次热情地捍卫他。因此，康帕内拉的处境日趋恶化。最后，又有人控告他再度密谋反对西班牙，因而使他几乎陷于生命的危险。但是，由于他亲近法国作家瑙窦，主要是亲近法国驻罗马公使诺阿以埃而帮助了他。当他获悉情况危急时，请求诺阿以埃帮助他逃出了险境。
康帕内拉在打算到威尼斯去隐居的计划失败以后，只好永远离开他的祖国，逃到法国去了。
法国政府把他看作一位西班牙的敌人，殷勤地接待他，因而他终于摆脱了饱经忧患的生活而得到休息。
他的朋友们，其中包括著名的唯物主义哲学家伽桑狄①，尽量设法妥善地安排他的生活和保障他的物质需要。但是，虽然周围的人们给予同情和爱护，康帕内拉的生活仍然是很困苦的。经过长期的交涉以后，罗马当局才准许他出版自己的文集。
但是，１６３９年５月２１日康帕内拉逝世了，那时只出版了他的文集的头几卷。
①伽桑狄（１５９２—１６５）
，法国唯物主义哲学家、物理学家和天文学家，以反对亚里士多德而著名。——译注
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Ⅱ。
《太阳城》的版本和译本
。
Ａ。彼得罗夫斯基B《太阳城》最初的原文是用意大利文写的；据１９４１年的出版者鲍皮奥推测，所有的十一册抄本，都是十七世纪头几十年代的抄本。康帕内拉在１６１３年把自己的《太阳城》译成拉丁文，但是这个译本在十年内没有出版。
《太阳城》的拉丁文版最初是在１６２３年由Ｔ。
阿达米在法兰克福出版的，书上所加的标题是：多明我会会士弗。托马斯。康帕内拉。卡拉布里著《实在哲学》的后四部分，即论物的本质，论人的品质，论政治（太阳城即附在这一部分内）……法兰克福１６２３年版，后来在十七世纪又再版两次。
１６３７年，《太阳城》被列入康帕内拉本人准备编的文集第二卷（巴黎版）
：多明我会会士托马斯。康帕内拉著《辩论集》四辑，其中《实在哲学》部分四卷……见康帕内拉文集第二集，巴黎１６３７年版。
作者逝世后，１６４３年它又在乌得勒支（Ｙｔｐｅｘｔ）出版：弗。托马斯。康帕内拉著《太阳城，诗体哲学共和国的理想》。乌得勒支１６４３年版。后面这两个版本（其中的乌得勒支版本是第二版即巴黎版的翻版本）和第一版出入相当大，这主要是因为作
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Ⅱ《太阳城》的版本和译本F ５２１
了许多增补，这些增补大部分是属于原文的最后几页的。至于这几个拉丁文版的原文，那么它的某些地方也和用十一册抄本保存下来的、索尔米在１９０４年最初发表的第一个意大利文版本有很大的出入。１９１２年。。克瓦恰拉在尤里耶夫G（现名塔尔图）
发表了意大利原文的梵蒂冈抄本，并附有维也纳抄本的原文作为对照。奇雅姆波利的意大利文版本是在１９１１年出版的（１９３９年再版）
，而帕拉廷的版本则是１９２０年在那波利（那不勒斯）出版的。最后，鲍皮奥在１９４１年出版了带批判性的意大利文版本，其中也刊载了１６３７年巴黎版的拉丁文原文，而且这个意大利文版本是在卢卡保存下来的抄本的翻印本，据鲍皮奥指出（第１９３页）
，它是《太阳城》这个最初原文的最后定稿。
十七世纪出版的拉丁文原文几个版本的标题相互间稍有出入。例如，第一版的内封面上印的是弗。托马斯。康帕内拉著的政治附录：《太阳城，哲学共和国的理想》，而在１６２３年版的原文第一页上则印着：《太阳城》或《共和国的理想》，诗体的条辩。
我们在１６４３年的第三版中也发现内封面与第一页有所不同：在内封面上是《太阳城，诗体的哲学共和国的理想》，而在第一页上则是《太阳城》或《诗体条辩》。
意大利文原文抄本的标题也是互不相同的，并且与拉丁文的标题也有所不同。两个罗马抄本和一个伦敦抄本中的标题是最详细的标题，它在俄文译本中是：“托马斯。康帕内拉法师的《太阳城》，即关于共和国的对话，其中认为基督教共和国的革新思想是符合于上帝给予圣叶卡德琳娜和圣布利吉塔的诺言的。”
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６２１附 录 （二）
已知道的《太阳城》最初的法文译本有两个，即（１）法国空想社会主义者维里加尔捷耳的译本：《太阳城》或《一个哲学共和国的理想》，系弗。托马斯。康帕内拉著，由维里加尔捷耳从拉丁文译出，巴黎１８４０年版；（２）罗赛的译本：《托马斯。康帕内拉选集》，卷首有路易兹。科来夫人作的介绍文，巴黎１８４４年版（《太阳城》，儒略。罗赛先生的新译本……）。维里加尔捷耳的译本再版了不止一次。
《太阳城》最著名的意大利文译本是，１８３６年版的托马斯。康帕内拉所著的《太阳城》，由陆加诺译自拉丁文，１８３６年和１８５４年译本。
《太阳城》的英文译本是享有盛名的。
霍利台所译的这个译本最初是１８５年在莫尔立（Ｍｏｒｌｅｙ）的“通俗丛书”中发表的：理想共和国；普卢塔克的《莱喀古士》，莫尔的《乌托邦》，培根的《新大西岛》，康帕内拉的《太阳城》和霍尔的《另一世界及同一世界》，丛书中附有莫尔立的一篇序文，伦敦１８５年版。霍利台的译本重版了许多次。
已知道的德文译本是维塞里的译本：《太阳城》，伊格纳茨。艾曼努尔。维塞里博士翻译，并附有传略和重要注释，１９００年版。
１９３４年出版了Ｍ。
雷桑涅克译的《太阳城》捷克文译本：《太阳国》，托马斯。康帕内拉著，Ｍ。雷桑涅克译，布拉格１９３４年版。
《太阳城》俄文译本是Ａ。。
庚克尔在１９０７年翻译出版H的，名为《太阳国》，译自拉丁文，附有作者传略、注释和附录，圣彼得堡１９０７年版。庚克尔的译本再版过不止一次。
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Ⅱ《太阳城》的版本和译本F ７２１
在《太阳城》的版本，即第三版的译本中，象在以前的各版中一样，我们所译的译文基本上是根据第一版拉丁文译出的，因为以后的印本（１６３７年版和１６４７年版）尽管是作者本人写的，而第一版不是他本人而是阿米达发行的，我们还是认为第一版原文虽然其中某些部分令人怀疑，但它仍然比作者后来的修订本更清楚和更精细地表达了康帕内拉的思想。问题在于，在第二版的原文中，以及接着在作者逝世后出版的第三版的原文中列入了一系列增补，这些增补有的意义模糊，有的甚至歪曲了作者的原意，另外，有的还表现出作者同自己的敌人的妥协。
虽然我们的译本是根据拉丁文第一版的原文译出的，但我们还是认为有责任把１６４３年版本中的增补和异文译出，附在注解里。
至于《太阳城》最初的意大利文原文，那我们认为不能把它当作基本的原文。因为第一，它根本不是康帕内拉出版的，而且也不是他的最后定稿；第二，如果不对这一原文的抄本单独地进行核对，就不可能象我们对拉丁文两种印本所进行的分析那样，来对它进行分析。然而我们始终注意到对意大利文原文的核对，先根据索尔米的版本，然后再根据鲍皮奥的版本来进行核对。意大利文原文不止一次地帮助我们翻译和解释个别地方的拉丁文原文，特别是在最后的版本中的拉丁文单词和语句不按照它们的传统意义翻译，而译成“拉丁语系化的辞句”的地方，对我们的帮助更大。关于意大利文原文和拉丁文原文不同之处，我们可以提出下面的这一点作为例子：只是在意大利文原文中才指出，玩纸牌在“太
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８２１附 录 （二）
阳城“中是遭到禁止的。
至于拉丁文原文中的异文，那我们只是删去其中那些印错的字或同义字的代替辞（因为在译文中无法表达得更清楚）
，更不用谈两个拉丁文版本语句中字眼的不关重要的移置，以及标点符号的不同了①。在其他场合下，我们仔细地注意在注解中指出拉丁文各版之间的一切差异。
我们翻译时绝对没有尽力使译文现代化，但也没有采用古体，只是在少数的场合下，主要的是在翻译法律公式和宗教仪式的场合下才例外。
《太阳城》的译者必然会碰到许多困难，主要的困难是如何把康帕内拉惯用的关于天文学和星相术方面的论断翻译出来而使读者容易了解。在这种场合下，通常采用的方法是借口原文“根本令人不懂”
（例如，在１８４４年的法文译本中所做的那样）而在译文中把这类原文完全删去；有的甚至对这种删节不作任何说明（例如，甚至在索尔米版本以前出版的最完整的旧的意大利文译本中，在职位的名称方面也有删节）。我们在我们所知道的《太阳城》的拉丁文的一切译本中——意大利文译本，法文译本，德文译本，Ａ。
Ｆ。
庚克尔的俄文译本，都发现了这类的删节。应当说明，庚克尔的俄文译本还具有其他一些重大的缺点，主要是在对拉丁文原文的
①属于这些异文的有这样一些不同的说法：那个（ｅａｍ—那个ｉｌａｍ）
；（在陆地和海洋上）
（ｉｎｔｅｒａｃｍａｒｉ）——（在海洋和陆地上）
（ｉｎｍａｒｉａｃｔｅｒａ）
；等；显然印错的字眼：（最好的虏获物）
（ｏｐｔｉｍａｓｐｏｌｉａ）代替（肥硕的虏获物）
（ｏｐｉｍａｓｐｏｌｉａ）
；（部分）（ｐａｒｔｅｓ）代替（父老）（ｐａｔｒｅｓ）
；（图画）（ｐｉｃｔｕｒｉｏ）代替（形象）
（ｆｉｇｕｒｉｓ）等等。
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Ⅱ《太阳城》的版本和译本F ９２１
了解（说得更恰当些，是不了解）方面的缺点。
Ｍ。
雷桑涅克仔细而极认真地译出的《太阳城》捷克文译本（布拉格１９３４年版）
是一个难得的例外。
不把原文中某些地方翻译出来，固然会使得读者感到遗憾，但这是因为《太阳城》的拉丁文原文在许多场合下或者是非常难懂的，或者是非专家的读者根本不能了解的，所以只好这样做。此外，《太阳城》原文的最初几个重要版本（特别是１６２３年版）是一些珍本。我们把两种印本的拉丁文原文都全部译出，虽然在某些地方很难翻译。
然而应该承认，在描述利用“马镫滑轮”驾驭马匹的装置方面我们对原文的细节迄今还不了解，据我们看来，鲍皮奥对这些细节也是不清楚的（参阅《太阳城》鲍皮奥版本第８２页第５—１１行的注释）。
由此可见，本版的《太阳城》译本不仅在把两个版本的拉丁文译成俄文的译本中是最完整的译本，而且在译成任何欧洲语文的一般译本中也是最完整的译本。但我们认为还是应该指出，１９３４年出版的Ｍ。
雷桑涅克的捷克文译本也是没有删节和省略的①。
本版，即第三版，曾对译文的原文以及论文和注解都重新作了修订。
我们在本版《太阳城》的附录中译出了康帕内拉的七首
①参阅：Ｂ。
雷巴（ＢｏｈｕｍｉｌＲｙｂａ）
：讲解康帕内拉的《太阳国》一书（语文报……年刊７５，２５４—２６５，布拉格１９５１年）
Ｂ。
雷巴教授的这篇文章中有许多宝贵的指示，我们在重新出版《太阳城》的译本时曾加以利用。
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０３１附 录 （二）
十四行诗和康帕内拉《论最好的国家》一文中的两篇。
康帕内拉的诗集出版过不止一次。第一版十四行诗选集是１６２２年问世的。本版《太阳城》附录中刊载的十四行诗俄译文是按照１９１３年版译出的。
《论最好的国家》一文是１６３７年康帕内拉在世时第一次而且也是最后一次出版的，收在康帕内拉全集的第二卷里：多明我会会士托马斯。康帕内拉著：《辩论集》四辑，其中《实在哲学》部分四卷，见本人著作集第二集，巴黎１６３７年版。
-- 134
Ⅲ。
注 解
［１］谈话是在一位外来的热那亚的航海家和寺院的朝圣香客招待所管理员之间进行的。与这位热那亚的航海家谈话的人的名称未必会是“一位荣膺朝圣香客接待团勋章的大官”
（象Ａ。。
萨凯季所认为I的那样）
，因为这样一位重要人物未必会同一位普通的航海家进行交谈。在Ｈ。鲍皮奥出版的意大利文的《太阳城》中，干脆就把这位交谈者叫做Ｏｓｐｉｔａｌａｒｉｏ（好客者）。
鲍皮奥认为他是“耶路撒冷。圣约翰朝圣香客接待团勋章的获得者”
，但对于这种解释没有举出任何证据。
我们认为把Ｈｏｓｐｉｔａｌａｒｉｕｓ一词译成我们（指苏联人——译注）的术语“”
（朝圣香客招待所管理员）是合理的（正文中简称“管理H J K L M N M O员”——译注）。
［２］塔普罗班纳——印度洋上某一岛屿的古代名称，很可能是斯。。。。。
里兰卡（虽然苏门答腊岛有时也是这样称呼的）。
斯里兰卡的地理位置与原文中所指的不符，因为斯里兰卡并不在赤道上，而是在赤道与北回归线之间。但是在康帕内拉显然看到过的古代的地图上，赤道是通过塔普罗班纳的。
这个岛在地理家斯特累波（公元前６６年生——公元２４年卒）
、普里尼（公元２３—７９年）及其他古代作家的著作中就已提到过。在莫尔的《乌托邦》中也提到过它。
［３］七大行星（按照托勒玫的体系）是太阳、月亮、水星、金星、。。。。
火星、木星和土星。
［４］从北门进去——这种吊门的构造，与康帕内拉时代平常的要。。。。。
-- 135
２３１附 录 （二）
塞门相似。在克里米亚半岛苏达克的热那亚要塞的废墟中还保存下这种大门的遗迹。
［５］神殿的拱顶壁上绘着在赤道上所看到的天空。南北两极应当。。。
在拱顶（或圆顶）下部的相反点上，而赤道和黄道（“大圆圈”）则通过拱顶的中心。
“小圆圈”是一昼夜的纬圈。因此这一切圆圈（或半圆圈）
“对地平线是垂直的”
，或者对主要拱顶的平面是垂直的。神殿的构造，正如全城的构造一样，很象康帕内拉所想象的一幅整个太阳系示意图。祭坛的“地球仪”和象征七大行星的七盏神灯，着重指出了这种“天文学的”构造。
在１６４３年版本中描写神殿时在页边增加了附注：“莫伊塞仿效宇宙的样子，也用同样方式描述了神殿和它的神灯。”
［６］风……他们能发现三十六种——康帕内拉把风向（“方向。。。。。。。。。。
点“）的通常的三十二种提高到三十六种，因为它是”六“的倍数，康帕内拉认为这是有神秘意义的。
［７］最高统治者……用他们的语言来说叫做太阳——在《太阳。。。。。。。。。。。。。。。。。
城》初版中，他就是叫做“太阳”。在随后的版本中，康帕内拉继续把他叫做“Ｓｏｌ”
，或者用太阳的天文学符号——来表示。在１６３７年和C１６４７年的版本中，最高统治者被称为ＨＯＨ（“霍赫”）
，但是后来用C或干脆用○来表示。我们按照第一版的原文，没有采用ＨＯＨ这一符号，在意大利文版本中也没有这个符号。
［８］篷、信和摩尔（Ｐｏｎ，Ｓｉｎ，Ｍｏｒ）——这些领导人的符号取自。。。。。
三个意大利字（Ｐｏｓａｎｚａ，Ｓａｐｉｅｎｚａ，Ａｍｏｒｅ）的相应字母，这三个字的意义是威力、智慧和爱，按照康帕内拉的学说，这也就是反映任何生活的三个良好定义，它们一起完善地结合在最高人物的身上，而在太阳城中则结合在它的最高的统治者太阳（形而上学家）的身上。
［９］在１６４３年版本中的负责人员中间，还提到算术家，并以生理学家来代替物理学家。
［１０］毕达哥拉斯派——古希腊思想家毕达哥拉斯的信徒。
根据自。。。。。。
-- 136
Ⅲ注 解F ３３１
己以数为基础的关于世界的学说，毕达哥拉斯派制定了复杂的仪式制度。康帕内拉谈到太阳城居民时所指的就是这种仪式。
［１］星——在１６４３年版本中还补充有：“并注明其中每颗星的大。
小、力量和运动。“
［１２］雪、雹、雷电以及天空的各种现象——１６４３年版本中在这些。。。。。。。。。。。。。
词之后增加下面的一句话：“他们还掌握了在房间里复制一切大气现象，即风、雨、风暴、虹等等的艺术。”
［１３］主教鱼、链条鱼等等——这些神奇鱼之一的“主教”鱼，在。。。。。。
《自然和鱼的种类。皮埃。巴龙。杜芒著，巴黎１５５年版》一书中描写得很详细。该书第３２页左边写道：“在勃拉班特的编年史中讲到一条有鳞片的鱼，它象主教一样，头戴法冠，具有主教的特征。这条鱼是该国国王在１５３１年捕获……和运来的。”在这本书里所描述的其他许多“鱼”中还有一些海星鱼。
［１４］凤凰——与埃及人崇拜太阳有关的一种神话中的鸟。
它被描。。
绘成为一只披着红色和金黄色羽毛的鹰。根据最普遍的传说，这种凤凰每隔五百年自焚一次，并又从灰烬中再生。在许多古代作者的著作中都有关于这种凤凰的传说，例如塔西佗的《编年史》（Ⅵ，２８）就有关于它的传说。
［１５］在１６３７年和１６４３年的版本中，在梭伦之后增加了“哈伦德。。
和弗伦涅依“。
摩西——传说中古犹太的预言者和立法者。。。
奥西里斯——古埃及的太阳神。。。。。
丘必特和莫考莱——罗马的两个神。。。。。。。。
李库尔赫——半神话式的斯巴达的立法者。。。。。
庞皮利——半神话般的罗马皇帝。努马。庞皮利被认为是古罗马。。。
的宗教法和民法的创造者。
札莫尔克西——据传说，他是毕达哥拉斯的门生，曾在毕达哥拉。。。。。
-- 137
４３１附 录 （二）
斯派内部实行了政治改革。
梭伦（约公元前６４０—５５９）——雅典的立法者。。。
哈伦德——古西西里的立法者，他订的法律以特别严厉著称。他。。。
是公元前七世纪的人。
弗仑涅依——传说中的伯罗奔尼撒的统治者，据传说，他第一个。。。。
在埃哥斯奠定了文化的基础，在那里颁布了最初的法律。在柏拉图的对话《蒂迈雅》中曾提到了他。
［１６］排字印刷术中国人从１０４１年起就知道了，而在这以前的几世纪他们已经会用石板（从二世纪起）和木板（六世纪）印刷了。中国人在１０５年发明了用破布造纸。至于大炮，在中国使用它也比欧洲早些，但是大概不会早于八世纪。
［１７］是共和政体、君主政体，还是贵族政体——与热那亚航海家。。。。。。。。。。。。。。。
交谈的对方是从亚里士多德所规定的“正规的”
国家组织形式出发的。
（亚里士多德：《政治学》，Ｃ。
Ａ。
热别列夫的俄译本，莫斯科１９１１年版，第１１１页。）热那亚人不直接回答招待所管理员的问题，而开始描述太阳城的国家制度，从而指出这种制度是和亚里士多德的任何定义都不适合的。
［１８］也不大热爱自己的亲人——１６４３年版本在这后面增加：“他。。。。。。。。。。
们在使徒们的时代是如此，现在他们大多数也是如此“——这显然是对”僧侣和修道士“的让步，因为它和前面的论调不相符。
［１９］奥古斯丁（公元３５４—４３０年）——天主教会的权威之一。。。。。
［２０］四位领导他们的有学问的老人——在随后的各版本中增加：。。。。。。。。。。。。。
“最受人尊敬的。”
［２１］统治者还必须是哲学家、历史学家、政治家和物理学家——。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
在１６４３年版本中增加：“对于其他两位共同统治者也是同样的情况。”
［２］木匠和铁匠……的工作——１６４３年版本中删去了“铁匠”
一。。。。。。。。
词。
-- 138
Ⅲ注 解F ５３１
［２３］白羊宫、巨蟹宫、天秤宫、摩羯宫的标志——即三月初、六。。。。。。。。。。。。。。。
月初、九月初和十二月初，相当于一年四季。这里指的正是黄道十二宫的标志，而不是同名的星座（比较下面的注［２６］）。
［２４］天神——在１６４３年版本中只是“神”。。。
［２５］关于妇女在怀孕时所看到的形象决定着后代外貌的这种说法，是在远古时代就有的。圣经中说，雅各把一些在树皮上刻成许多长条的细树枝放在牲口的面前，使生下来的牲口身上有小花点和斑点。康帕内拉也建议采用这种方法来产生人的和动物的优良后代（参阅下面的“论畜牧业”部分）。
［２６］性交的时刻要由星相家和医生……来决定——康帕内拉作。。。。。。。。。。。。。。。。
为一个星相术的信徒和行家，坚决相信怀孕的时刻应当精确地符合于天空中行星和恒星的位置，因为按照星相家的学说，这样可以决定未来婴孩的体质、智力和道德品质。康帕内拉在描述天空中星球在怀孕时的位置时所指的究竟是什么，要对此有一个概念，就必须记住下面几点：（１）一切“行星”
（即太阳、月亮、土星、木星、火星、金星和水星）在星相术中分为吉星和凶星；太阳、木星、金星和月亮属于吉星，火星和土星属于凶星。水星被认为是一个反复无常的行星，没有经常的特性；（２）对星相家来说，重要的不仅仅是个别行星，而且是它们在黄道十二宫及相互间的相对的位置。——金星和水星在太阳。。。。。。。。
以东的吉室中，这指的是，它们在这一时刻是“傍晚的行星”
，因为在。。。。。
太阳落山后黄昏时就能看见它们。——吉室中。——“室”是假想的。。。。
不动的天体轨道，即天圈（它的一半躲藏在地平线之下）的分区，黄道带连同自己的星宿或标志和行星就是沿着天圈运行的。
一共有十二个“室”
，即：（１）生命室，它接近天圈在东方与地平线的交点；（２）利润室；（３）兄弟与友谊室；（４）双亲室；（５）儿女室；（６）恶德室；（７）婚姻室；（８）死亡与遗产室；（９）宗教与旅行室；（１０）荣誉室；（１）功勋室；（１２）仇恨与奴役室。——木星处于。。。。
-- 139
６３１附 录 （二）
良好的方位。——整个黄道圈分为十二个标志（白羊宫，金牛宫 ，。。。。。P双子宫 ，巨蟹宫 ，狮子宫 ，室女宫 ，天秤宫，天蝎宫 ，人Q马宫 ，摩羯宫 ，宝瓶宫 ，双鱼宫 ）
；从这十二个点中的每一点出发，都可以在黄道圈中画上一个等边的三角形、四角形们（正方形）和六角形，并且从任何一点都可以标上黄道圈的直径；我们用这种方法就可以获得黄道圈某些点对其他各点所处的方位，例如，拿狮。。
子宫的标志 作为出发点，我们就看到它同宝瓶宫 处在相反的（直径的）方位，同金牛宫 和天蝎宫 处在正方形的方位，同白羊宫P和人马宫 处在三角形的方位，同双子宫 和天秤宫处在六角形的Q方位。狮子宫同其它标志并没有处在任何方位上。
各个行星处在黄道圈各个标志中时，也可以同样相互地处在一定的方位上。这些方位分为吉祥的（好的）和不吉祥的（坏的）
；“三角形的”和“六角形的”方位是吉祥的，“正方形的”和“直径的”方位是不吉祥的。
由此可见，如果木星处在狮子宫的标志中，那么要使金星和水星在良好的方位上，它们所处的标志就必须或者是白羊宫，或者是人马宫，或者是天秤宫和双子宫。土星和火星这两颗“凶”星在这一时刻也应当处在这种方位之一，或者处在“方位”之外，也就是说，例如处在室女宫和巨蟹宫中。——经常成为阿费塔的太阳和月亮。——。。。。。。。。。。。。。
托勒玫和一切后来的星相家把生命想象为一种运动，并且依赖生命的最初推动因素或“发动力”（希腊语叫做Ａｐｈｅ－ｓｉｓ）。生命对最初的（偶然的）推动因素的这种依赖性指出了托勒玫和他的追随者在生物学方面所持的机械论者的观点。在这个发动得象用弓放矢般的生命运动中，起最重要作用的是这样一个行星：它在这一时刻是“占着优势的”和所谓使生命“发动起来的”阿费塔（这是希腊的术语，原文是ａｐｈｅｔｅｓ）
，而且它应当处在天圈的一个阿费塔位置（ｔｏｐｏｉａｐｈｅｔｉｋｏｉ，这。。。。。
种位置共计有五个）。
能成为阿费塔的不是太阳就是月亮，其他行星只
-- 140
Ⅲ注 解F ７３１
有当太阳和月亮在这一时刻都没有处在任何“阿费塔位置”时才有可能成为阿费塔。
星占表中的室女座——是指室女座或室女宫在星占表中的地点，。。。。。。。。
即在地平线的东部边缘。——使角落里不出现凶星——显然指的是。。。。。。。。。
天圈的几个基本的据点：“升”
，或星占表，上据点，或“上正中”
，和“落”——天圈与地平线的接触点。——他们竭力追求的不仅是同行。。。。。。。。。。。。
……这里的“同行”是星相术的术语，应用于相互间距离很近的、这一时刻在同一方向中运行的行星。
［２７］１６２３年的第一版中的页边上只注有：“关于根绝嫉妒心……”。
［２８］圣托马斯——托马斯。阿奎那（１２５—１２７４年）
，中世纪天。。。。
主教神学和经院哲学的最重要的代表人物。
［２９］见柏拉图：“蒂迈雅”
（Ｐ。
１８Ｄ）和《理想国》第五册（Ｐ。
４６０Ｂ）。
［３０］康帕内拉在这里引用的数字资料是十分令人怀疑的。
克罗彻在《康帕内拉的共产主义》一文（在《历史唯物主义与马克思主义经
-- 141
８３１附 录 （二）
济学》文集中，。
舒嘉柯夫译，彼得堡１９０２年版）中所提供的数字A要大得多。据他估计，十七世纪那波利的居民约为二十五万人，其中有五万多人居住在自有的房屋内。
［３１］公职、艺术工作、劳动和工作——在１６４３年版本中没有。。。。。。。。。。。
“艺术和劳动”这两个字。
［３２］只是不准许玩骨牌……——在索尔米所发表的意大利文版。。。。。。。。
本中，在被禁止的赌博中还提到了玩纸牌。
［３］过分颂扬耶稣派出传教的使徒——康帕内拉指的是《使徒行。。。。。。。。。。。。。
传》（第四章等）中所描述的基督教公社及其“消费性共产主义”的特点。把早期基督教公社理想化，看作完美的共产主义公社，这不仅是康帕内拉的特征，而且也是后来直到十八世纪为止的空想社会主义者的特征。
［３４］罗马的圣克里门特——罗马教会最初的主教之一。
据说他写。。。。。。。。
了许多作品，但是有据可考的只有公元９２—１０１年间所写的所谓《圣克里门特致科林斯人的第一封信》。
［３５］《注释》——注解。康帕内拉是指一部对格拉齐昂作品的注。。
释书。
［３６］德尔图良（约１６０—２２２年）——基督教的神学者。他的著。。。。
作中有关于初期基督教公社生活的有意义的报道。
［３７］在“可是我认为他们的这种做法也许是错误的”
这些字旁边，。。。。。。。。。。。。。。。。。。
在１６４３年版本的页边还有以下的注解：“此外请参阅为反对斯考特而写的《论救世主君主国》一书中的第四个问题。斯考特认为公妻制是一种邪说，而按照圣托马斯和奥古斯丁的学说以及康士坦丁宗教会议的决议，又恰恰与此相反，可见斯考特对他们了解得不够。还请参看《反马基雅弗利主义》，这本书里也分析了这个问题。
在１６２３年版本中这一注解用另一种说法，并且说得比较简短。
［３８］迦图（公元前９５—４６年）——罗马的国务活动家。迦图的。。
-- 142
Ⅲ注 解F ９３１
意见康帕内拉是从普卢塔赫的传记中获悉的。
［３９］尼古拉派的异教——最初的基督教异教之一，有关它的报道。。。。。。。
非常少，而且是不足信的。它同最初七位助祭之一的尼古拉的名字联系在一起；人们后来把公妻的圣训和不道德的行为归咎于它。
［４０］凯耶塔（加艾丹诺）
（１４８０—１５４７年）
——意大利的神学者，。。。
曾对托马斯。阿奎那的著作作过注释。
［４１］训练男孩使用武器——在１６４３年版本中是“给男孩们上。。。。。。。。
课“。
［４２］亚马孙女人——传说中的由英勇的女骑士组成的部落。
在后。。。。。
面康帕内拉又提到“新亚马孙人”
，这显然是指曾在非洲存在过的女骑士队。
［４３］婆罗门——或婆罗门教是产生于佛教之前的印度教徒的宗。。。
教。按照婆罗门教的教义，婆罗门吸摩（又名梵天）是最高的神，世上万物都是从他那里生出来，又回到他那里去；灵魂转生的教义就是以此为根据的。这种宗教的祭司组成最高的阶层，或婆罗门种性。
［４］耶稣。纳文——据圣经中说，他在摩西死后做了犹太人的领。。。。
袖。
马卡比——犹太王朝的名称，它统治了犹太约一百年（到纪元前。。。
３７年）。
马卡比领导了反对叙利亚统治者的起义，把犹太从他们的羁绊下解放出来。
西庇阿——同族的几个罗马统帅之一的名字。康帕内拉指的是哪。。。
一位，很难确定。
［４５］称为大炮的投射武器……——在１６４３年版本中没有“军需。。。。。。。。。
品和食品……来运输“。
［４６］草冠——分发草冠是康帕内拉取自古罗马的习俗。
最光荣的。。
是获得用柞树叶编成的草冠。把从敌人首领身上剥下来的盔甲送去上供，也是取自罗马的习俗。
-- 143
０４１附 录 （二）
［４７］携带重武器的骑兵——在１６４３年版本中是：“携带轻武器的。。。。。。。。
战士。“
［４８］象阿溪里打基克恩那样——按照希腊神话，基克恩。。。。。。。。。。
（）是波赛东（海神）之子，刀枪不入；在特洛伊战争中他被阿R M O M溪里所杀，阿溪里把他打落在地上，用头盔上的皮带勒死了他（奥维得：《变形记》，第十二册，第６４—１４５页）。
［４９］这里，关于驾驭马匹的窍门描述得不清楚。
［５０］但决斗却不允许。——１６３７年和１６４３年的版本中在这些字。。。。。。。
之后增加：“因为这样会损害法庭的尊严，而且如果正义在失败的一方，决斗往往还会导致不公平现象的产生。”往下就象１６２３年版本中一样。康帕内拉不允许决斗乃是新的法制的特征，它代替了“骑士的”法规。但是“骑士的”法规在康帕内拉时代还充分有效。
［５１］稼穑诗（源出希腊文ｇｅｏｒｇｏｓ——庄稼人）和下面的田园诗。。。
（源出希腊文ｂｕｃｏｌｏｓ——牧人）——维琪尔关于农耕的长诗和“牧人”诗集就叫做“稼穑诗”和“田园诗”
（牧歌）。
（见Ｃ。
舍尔文斯基的俄译本：《维琪尔。农业诗》，“Ａｃａｄｅｍｉａ”
，１９３３年版。）
［５２］亚伯拉罕——圣经中的族长，据传说是犹太民族的始祖。。。。。
［５３］人马座处在星占表中……——见注［２６］。。。。。。。。。。
［５４］昴星团——金牛座中的一小群星。。。。
［５］更值得称赞和更适当的生活——在这些字之后１６４３年的版。。。。。。。。。。。。
本中增加：“他们赞美基督教的规定，并满怀希望地期待自己和我们都能过使徒们的生活。”
［５６］交趾支那——印度支那的一个省（现为越南南部）。。。。。
卡利卡特——印度半岛马拉巴区的主要城市，１４９８年瓦斯哥。达。。。。。伽马曾在此登陆。
［５７］当他们建立自己的城市时——见注［２６］康帕内拉在自己的。。。。。。。。。。。
《星相术》（１６３０年版，第六册，第四章，第四节）中谈到城市的建立
-- 144
Ⅲ注 解F １４１
时指出，在任何时候都可以建立城市，但仍然要遵守一定的星相术规则。——四个固定的标志。——黄道中四个固定的标志是金牛宫、狮。。。。。。。
子宫、人马宫和宝瓶宫，也就是在出现这些标志后，一年四季就开始了。
它们之所以叫做“四个固定的标志”
，是因为在太阳进入它们那里时，一年四季中的每个季节就牢固地确定了。——福尔图娜跟大陵。。。。。。。
王。——福尔图娜指的是星占表中的特殊的一点，这一点在星相术中。
是由太阳和月亮所处的位置决定的。大陵王（阿拉伯文是“魔王”）是英仙座中的一颗美妙的经常变化的星。——拱点。——某一行星在。。
自己的轨道离地球最近或最远的两个极点（以地球不动计）叫做拱点（）。前者叫做近地点，后者叫做远地点，而把这二者联接起来S T K M U V的直线叫做拱点线。——水星令人高兴（拉丁文——Ｊｏｖｉａｌｉｓ）——即。。。。。。
具有木星这一“吉”星的性能。
［５８］在“就象前面已经说过的那样”这些字之后，１６４３年版本中增加：“因为它们说明上帝规定了事物发生的原因，贤者应当利用，而不应当滥用这些原因。”这一增订是为了使星相术的结论变得温和些。
［５９］太阳城人民的疾病——疾病和它的起因以及治疗方法，主要。。。。。。。。
是根据古代医生——希波革拉第、泽尔斯和格林——的学说来描述的。
［６０］由于经常锻炼身体——在１６４３年版本中是：“由于节制生活。。。。。。。。。。
和锻炼身体。“
［６１］羊痫病——癫痫病，在古代认为是一种最高天赋的精神征。。。
候，因此叫做“圣病”。
［６２］斯考特——邓斯。斯考特（１２６５—１３０８年）
，著名的神学者。。。
—经院哲学家。
［６３］卡利马赫——公元前三世纪亚历山大的学者和诗人。。。。。
［６４］总裁判——显然是组织军事训炼或组织所谓“对打”的特种领导人。领导斗士的职务也属于这类职务。
-- 145
２４１附 录 （二）
［６５］以眼还眼——这是康帕内拉取自旧约的律法。。。。。
［６］护从——古罗马的仆从，他们带着一束中间插有一把斧子的。。
去叶的树枝，作为他们所伴随的负责人员的权力的标志。这里显然指的是刽子手的助手。
［６７］“然后，由全体人民来作自己的忏悔”这几个字在１６４３年版。。。。。。。。。。。。。。
本中是没有的。
［６８］星盘——用来测定天空中星球位置的测角仪器。。。
［６９］世界的四个转变点——一年四季从而开始的巨蟹座、天秤。。。。。。。。
座、摩羯座和白羊座的标志（它们在康帕内拉的星相术中叫做Ｓｉｇｎａｍｏｂｉｌｉａ）
：巨蟹座标志着夏至，天秤座——秋分，摩羯座——冬至，白羊座——春分。
［７０］就象亚伦的法衣那样——１６３７年和１６４３年的版本中在这后。。。。。。。。。
面增加：“它们反映出自然界，精美无比。”
［７１］他们计算时间是按照回归年，而不是按照恒星年进行的——。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
回归年是太阳前后两次通过春分点的间隔时间；恒星年是太阳围绕一圈、即太阳回到天空中同一地点来的时间。由于所谓“岁差”或分点岁差，即春分点逐渐向后退的运动，回归年比恒星年稍微短些（“占先”于恒星年）。
［７２］在交角上——显然是指黄道（太阳周年运动的大圈）与赤道。。。。
交角的逐渐改变。
［７３］天龙座的头部——月球升交点和降交点，即月球与黄道的交。。。。。。
会处，叫做天龙座的头部和尾巴。康帕内拉指的是月球平面情况的改变，在这种情况下这些“交点”始终沿着黄道向西移动，大约十九年走满一圈。
［７４］他们颂扬托勒玫……——康帕内拉虽然为伽利略辩护，然而。。。。。。。
不懂得哥白尼和伽利略两人学说的实质。他在《太阳城》中企图能立他自己的天文学体系，根据自己的物理学、星相术和宗教哲学等观点
-- 146
Ⅲ注 解F ３４１
叙述这一体系的内容。地心体系（托勒玫的）正确呢还是日心体系（哥白尼的）正确，康帕内拉对于这一问题的看法是犹豫不定的，这在他的论述的末尾中就可以看出（“虽然如此，但是他们没有把握……
太阳是不是中心……“）。
［７５］亚里斯达克（公元前三世纪）
——希腊天文学家。
他教导说，。。。。。
地球围绕自己的轴心和围绕太阳旋转。[奇+书+网]
斐洛莱（公元前五世纪）——毕达哥拉斯的学生。关于地球球形。。。
的学说，据说是他创造的，人们认为他是日心体系的拥护者。但是斐洛莱的作品流传到现在的只有很少的片断，根据这些片断是不能对他的体系作判断的。日心学说也有人说是毕达哥拉斯本人创立的（哥白尼的理论在１６１６年教皇的禁令中被称为“毕达哥拉斯的伪学说”）
，然而这是一种误会。毕达哥拉斯的体系是地心体系。
［７６］耶稣。基督……的预言——指的是关于那些能预报“世界末。。。。
日“何时来临的征兆的预言。
［７］“正象在其他许多地方一样”
——这几个字只是在１６２３年版。。。。。。。。。。。
本中才有。
［７８］他们痛恨亚里士多德——按照亚里士多德的学说，世界不是。。。。。。。。。
创造的，不是产生的，而是向来就存在的。这种学说既与基督教的世界观相抵触，又与星相术的世界观相抵触。
［７９］根据一些反常的现象——因为行星偏离等速的循环运动。。。。。。。。。。
［８０］托勒玫和哥白尼的偏心轮和本轮——按照托勒玫的理论，各。。。。。。。。。。。。。。
行星有二重运动：它们在某个中心附近沿着小圈或“本轮”运动。而。。
这个中心同时也在地球附近沿着大圈运动。这两种运动的结合就形成。。
天空中由一些活结组成的可见的行星道路。希腊天文学家希巴尔奇（公元前二世纪）
还在托勒玫之前，在观察太阳和月亮的运动时就查明这些运动不是均匀的。为了说明这种不均匀性，他推测这些星球的循环运动的中心与地球的中心不相符，而是沿着偏心圈移动，或者象康。。。
-- 147
４１附 录 （二）
帕内拉所说，沿着“偏心轮”移动。地球的中心与这些轨道的中心之间的距离与这些轨道的半径的比例，叫做轨道的偏心率。哥白尼的车轮与托勒玫所说的意义不同：本轮用于说明行星在真正运动中的那样一些不正确性，这些不正确性是不可能用轨道的反常性来解释的。——一个天，这是反对托勒玫及其他一些古代天文学家关于某些。。。
天或天空的学说的。
康帕内拉接着描述各个行星在天空中可见的运动，并提出他本人对这些运动的解释，说行星时而前进，时而逆行，时而停住。这些可见的运动之所以复杂，是因为它们的确是与地球围绕太阳的运动配合的。康帕内拉与其说是用天文学的解释，倒不如说是用星相术——物理学的解释，来说明自己的说法是有根据的。在他的理论中很有意思的是，他不同意那些与他同时代的天文学家的看法，而认为行星的“逆行”不是实在的，而是似是而非的。
［８１］合、方照、冲——行星对地球和对太阳的各种不同位置：合。。。。。
——行星在太阳前面或后面的位置（对月亮来说，这是朔）
；方照——。。
某一行星在从地球到该行星和从地球到太阳的这两条直线形成直角时的位置（对月亮来说，这是上弦和下弦）
；冲——行星在与太阳相反的一点上的位置（对月亮来说，这是望）。
［８２］第一个天——这里指的是恒星的天。
虽然康帕内拉也说，太。。。。
阳城的人民确信只有一个天，但他在这里却保留了托勒玫的术语。一昼夜间，月亮在天空中向东移动十三度。
［８３］漫游的星球（Ｓｉｄｅｒａｅｒａｎｔｉａ）
——希腊术语“行星”
的译法。。。。。。
［８４］拱点——见注［５７］。。。
［８５］太阳在北方比在南方停留得长久，因为太阳的运动是不均匀。。。。。。。。。。。。。。
的，北半球的春夏两季约长达１８６天，而南半球的春夏两季（相当于秋冬两季）只有１７天。
［８６］迦勒底人——古代居住在巴比伦西南部的民族。
迦勒底人和。。。。
-- 148
Ⅲ注 解F ５４１
埃及人一样，因拥有许多出色的天文学家和星相家而出名。
［８７］太阳是不是下宇宙的中心……——在这些及随后的字句里。。。。。。。。。。。
简短地表达了康帕内拉对托勒玫体系的各种怀疑，但是他没有下决心直接予以批驳。
“某些卫星是不是围绕着其他的行星旋转”
这些字暗示。。。。。。。。。。。。。。。。。
着伽利略发明了木星的几颗卫星。因为这一发现是在１６１０年公布的，所以，在１６０２年左右所写的《太阳城》的最初原文中，当然就不会提到行星的卫星。
康帕内拉在自己的《星相术》（１６３０年）中也谈到这一发现（但没有把伽利略的名字说出来）
，不仅提到用望远镜发现的木星的四颗卫星，还提到土星的两颗卫星，实际上是把土星圈的一部分当作这两颗卫星了。太阳是不是围绕着地球旋转，或者地球是不是围绕着太阳旋转，这对于康帕内拉的星相术的看法是绝对无关的（正象他自己所说的那样）
，因为对于他的结论起重要作用的，仅仅是一种看得见的或感觉得到的运动，而不是那种实际发生的运动。
［８］１６４３年版本中是在“任何的不存在都是不能并存的”
这样一。。。。。。。。。。。。。
些字后面增加：“但是他们对于物质无穷的说法是不容许的。”
［８９］任何物理形成的必要条件——在１６４３年版本中，以“界。。。。。。。。。。。
线“代替”必要条件“。
［９０］是从前所没有的——１６４３年版本中在这后面增加：“再者：最。。。。。。。
终的存在在形而上学方面是由这两个起点——不存在和存在——组成的。“
［９１］１６４３年版本中，在这几个字之后接着是：“也不能离它的本。。。。。
性。“
［９２］和柏拉图一样——参阅柏拉图的对话体著作《政治家》（第。。。。。。
２６９页）。柏拉图在他所著的《蒂迈雅》中曾详细地描述过他的天体演化学。
［９３］拱点的移动——康帕内拉所说的拱点的移动显然指的是行。。。。。
星轨道形式和位置的缓慢的变化，这些变化是哥白尼根据他把当时观
-- 149
６４１附 录 （二）
察到的资料和托勒玫时代的观察相比较而发现的。——在公元１０年，许多人根据各种星相术的看法和预言，预料世界的末日将会来临。
康帕内拉本人所预料的，如果不是世界末日，那么至少也是１６００年的某种伟大的世界变革，这也就是促使他把他在喀拉布亚领导的起义预定在这个“劫运难逃的”年份前夕举行的动机之一。
［９４］大合指的是行星的合。。。
［９５］己所不欲……——指的是新约中的话（马太福音，第７章第。。。。
１２节，路加福音，第６章第３１节）。
［９６］这一百年来所出版的书籍，比五千年来所出版的还多——按。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
照国际图书学研究所的统计，１４３６年至１５００年印３０，７２４种；１５００年至１６００年印２８５，８２４种；１６００年至１７００年印９７２，３００种。
［９７］在巨蟹座的三角形中的大合——“合”
——表示各行星在一。。。。。。。。。。。。。
定的黄道宫中会合的天文学术语。
“巨蟹座三角形”即巨蟹座、天蝎座和双鱼座的标志所形成的三角形，这些标志相互间处在“三角形”的方位（见注［２６］）。
［９８］仙后座中的一颗新星——１５７２年秋天，这颗新星突然在仙后。。。。。。。。。
星座中发光，非常灿烂，甚至白天也看得见，１５７４年就看不见了。蒂霍。勃拉盖曾描述过这颗星。
［９］望远镜和助听器——望远镜大约是在１６０８年发明的。与此。。。。。。。
同时，康帕内拉预言助听器也将发明，人们借助于这种助听器将会听到天空的和声，或天体运动的音乐，按照古人的学说，这种和声或音乐仿佛是由于天体互相磨擦而发生的（参阅西塞罗：《西庇阿之梦》等）。
康帕内拉在这里完全忘记了：太阳城的人民曾否定关于天体的学说，只承认一个天（见注［７０］①）。
①这里与注［７０］无关，可能是注［８０］之误。——译注
-- 150
Ⅲ注 解F ７４１
［１０］巨蟹座是月亮和金星的阴性标志——根据星相家的学说，。。。。。。。。。。。。。。
黄道带的标志象行星一样，是按照各种征兆来划分的：它们分为“阳的”和“阴的”
，分为“水的”或（“湿的”）
、“空中的”
、“火的”等等。
在后来的各种版本中，在“既然它是水的标志”之后接下去的是（原文根据１６４３年的版本）
：并且星辰怎样能知道和能做到这一点呢？一切都是在上帝规定的期间如期完成的。他们太热中于星相术了！
航 海 家
下面就是他们给我的答复：上帝主宰着事物发生的直接和普遍的原因，但不是就局部原因的直接性来说，而是就普遍的起点和力量来说；因为吃东西的不是上帝，而是彼得，正象撒尿和偷窃的不是上帝一样，虽然他提供了吃东西、撒尿和取物的可能性和能力，这是直接的原因，在它之前是没有任何其他原因的，而且对它来说，任何其他原因都是比较局部的原因，而局部原因会使上帝的无止境的作用发生改变。
管 理 员
啊，我们的经院哲学家们，特别是圣托马斯在反对伊斯兰教哲学家们的作品中谈到同一问题时说得好极啦；伊斯兰教哲学家们硬说，前一种原因的作用在直接接触方面比后一种原因的作用更加直接，他们教导说，普遍的原因直接起作用的是在起因方面，而不是在接触方面，如象局部原因起作用那样。请继续讲吧。
航 海 家
总之，他们说，上帝为未来的一切行动创造了普遍的和局部的原
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８４１附 录 （二）
因，而且，当前者不起作用时，后者也不能起作用。例如，假如太阳不晒热植物的话，它就不会开花。时间的变换取决于普遍的原因，即取决于天上的原因；因此，我们的一切行动只有在上天起作用的条件下才可能实现。但是自由的原因既可以利用时间来对待自己本身，有时又可以利用时间来对待其他事物。因为人也可以借助于火来使树木开花，在没有太阳时可以点灯来照亮屋子。而自然的原因就不得不取决于时间。
由此可见，无论一件事发生在白天，另一件事发生在黑夜，一件事发生在冬天，另一件事发生在夏天、春天或秋天，无论一件事发生在这一世纪，另一件事又发生在那一世纪，都是既由于自由的原因，又由于自然的原因而发生的。正如夜来临时自由的原因既不会迫使人们去睡觉，早晨来临时也不会迫使人们起床，而是按照人们符合自己的需要行动的，因而是为了自己的利益来利用时间的变换，——同样地，任何现象在巨蟹座中大合时既不会迫使它发明前膛火枪或印刷术，在它们在白羊座中时也不会迫使它建立君主国。对于其它的现象，例如九月播种、三月修剪树枝，等等，也是这样。因此，他们不会相信英明的基督教最高主教会禁止星相术，只会禁止某些人所搞的星相术，即滥用星相术来预告以自由意志为转移的行动和超自然的事件。因为星辰对于超自然的现象只作为预兆，对于自然现象只作为普遍原因，而对于意志坚强的行动只作为理由、动机和促使行动的动因。
要知道，日出并不一定迫使我们起床，而只是唤醒我们，向我们提供起床的方便条件，就象夜晚只提供不便于起床而便于睡觉的条件一样。这就是说，当它们间接地和偶然地影响自由意志，对身体和它固有的与器官有联系的感觉起作用的时候，心灵就被这一感觉激发成为喜怒哀乐等情绪。但是心灵这时也还会接受或不接受在其中所激发的情绪。由此可见，星辰所指示的邪道也罢，战争也罢，饥饿也罢，它们之所以发生，大部分是因为人们多半受感性的动机所控制，而不是受理智的控制，因此他们所作出的举动就会与理智相反。但是他们在
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Ⅲ注 解F ９４１
某些时候，例如他们在正义的怒气迸发之下发动正义战争的时候，也会产主有理智的激情。
管 理 员
关于这一点，圣托马斯以及我们的最高主教也说得好极了。他们无论在医学、农业或航海方面，都容许应用星相术，他们同自己的一切经院哲学家一起，甚至对于任意的行为都容许作推测性的预言。但是由于起意不良滥用这种所许可的星相术的情况日益增加，所以他们就加以禁止，虽然不是禁止推测本身，但是禁止某些以推测为基础的预言，这并不是因为它们永远是虚伪的，而是因为它们多半是或者常常是危险的。要知道，一些信赖星相术的国王和人民曾打算建立很多简直是有害的、或者虽然有益但注定要失败的企业，这从阿尔勃克、阿加福克尔、德鲁士、阿尔海莱的例子中就可以看到；最后，我们预料芬兰的某位信赖蒂霍。勃拉盖的预言的公爵也会这样做。而且，有些国王居然相信厚颜无耻的骗子们的这类预言，胆敢在许多方面反对我们的最高主教。
航 海 家
太阳城的人民也有这样说法，他们认为有的是虚伪的，有的是危险的，应当予以禁止，因为它会造成偶像崇拜，取消自由，或瓦解国家制度。相反地，我对你说，太阳城的人民已经发明了一种避免星辰劫运的方法，因为上帝赐给的任何技能不是为了别的，而是为了人们能得到好处。因此，每当日食或月食——不论只是不良的日食或月食（此时善良的行星占优势）
，或者简直是招致灭亡的日食或月食（在凶险的行星的王位空虚的时期）——快要来到的时候，或者不祥的慧星快要出现的时候，或者阿费塔位置中的方向不祥的时候，他们就把星辰所威胁的即将遭到灾难的那人监禁在一间喷洒香料和玫瑰色的醋
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０５１附 录 （二）
的白房间里，燃点七支带香味的蜡烛，弹奏快乐的乐曲，进行愉快的谈话，以便驱散从天上传播下来的天空中的传染病的种子。
管 理 员
不错，他们多么英明地采用了这一切有益的方法啊！要知道，上天所起的是物质的作用，因此也可以用物质的解毒药去对抗它。
然而，人们会不同意蜡烛的数目，似乎蜡烛的力量就在于它们的数目，这有点象迷信。
航 海 家
的确，他们所依据的是毕达哥拉斯的关于数的有效特性的学说，但我不知道是否出于迷信，因为他们所根据的并不只是一种数目，而是数目与医疗药剂的结合。
管 理 员
那这就完全不是迷信了：因为任何教规或圣书都没有谴责过数字的力量；相反地，医生们还利用这种力量来适应疾病的潜伏期和转变期。圣书中也谈到，上帝用数字、重量和度量创造了一切，并且七天的创造、七位吹号的天使、七只碗、七次雷响、七支蜡烛、七颗印、七种圣礼、七次圣餐和札哈里亚石上的七只眼睛都证实了数字的神秘特性。这样就产生了如此多的关于数字的哲学议论，特别是关于圣奥古斯丁、圣伊拉里和奥里根关于星期的哲学议论！因此，我不能谴责太阳城的人民，因为他们显然是治疗天降疾病的医生，是意志自由的保卫者。
要知道，他们用自己的七支火炬仿效着上天，正象莫伊塞用自己的七支蜡烛仿效上天一样；而且在罗马，只是把下述的这种情况才认为是迷信：只是把一种在上帝身上具有自己源泉的力量认为是由于数
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Ⅲ注 解F １５１
字所造成的，而不是由于计算出来的东西和那种数字对之既不应用又无力量的东西所造成的。还有在行动上极力在毫无关系的地方利用天空现象或青草的那种人，也是迷信的：因为这纯粹是作为上帝的猴子的魔鬼用以仿效作为数的创造者的上帝的一种形式主义。甚至在维琪尔那里，他也因单数而高兴。相反地，有时人们由于无知而把大黄的自然力量认为是引火菌，这并不算是迷信；但是，如果把神的力量或数字认为是引火菌的话，那这就是迷信了。看一看神学吧。现在，请继续谈本题，我们已谈得离题了。
航 海 家
总之，太阳城的人民认为，阴性的标志使妇女统治的地区具有肥力，并给最弱的东西提供大地上的统治权，正如前面所说的，对一些人加以支持、协助和给与利益或不利，而使另一些人失去利益，或使他们有利。
接下去就象在１６２３年版本中那样：“从这里就容易明白……”等等。
［１０１］妇女掌权——努比亚是埃及以南的、尼罗河中游的一个国。。。。。。。
家。——蒙诺波塔巴或蒙诺莫塔巴是非洲赞比西河下游的一个黑人。。。。。
国家，存在到十八世纪。——土耳其的俄罗斯女人——罗克索兰的苏。。。。。。。。。
丹索利曼二世（出色者）
（１５２０—１５６６年）的爱妻。
有的史料说她是俄罗斯人，有的史料说是意大利人。她对苏丹所起的影响极大。——波。
兰的波娜是波兰的女皇，西祺门一世（１５０６—１５４８年）之妻。——匈。。。。。
牙利的玛利亚是匈牙利的玛利亚女皇（１５０５—１５８年）
，（美貌的）腓。。。。。。
力浦一世之女，匈牙利国王路易二世（死于１５２２年）之妻。——英国。。
的伊丽莎白是伊丽莎白。都铎（１５８—１６０３年）
，英国女皇，她在位时。。。。。
英国曾击溃“无敌舰队”
，即西班牙国王腓力浦二世的舰队。——法国。。
的喀德琳即著名的喀德琳。麦的奇（１５１９—１５８９年）
，是法国的皇后，。。。。
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２５１附 录 （二）
亨利二世之妻，后者逝世后，在自己的儿子们法兰西士二世、查理九世和亨利三世当皇帝时她是一个具有无限权力的法国的统治者。
１５７２年８月２４日屠杀法国新教徒（“巴托罗缪之夜”）就是按照她的命令进行的。——托斯坎纳的比扬卡，即比扬卡。卡佩利（死于１５８７年）
，。。。。。。。。
是威尼斯一个元老之女，托斯坎纳的法兰西士大公的第二个妻子。——比利时的（即荷兰的）马加丽特是巴马的马加丽特（１５２—。。。。。。。。
１５８６年）
，查理五世的非婚生女儿，是在匈牙利女王玛利亚的宫廷中养大的。
１５８年腓力浦二世曾任命她为西班牙驻荷兰的女总督。——苏。
格兰的玛利亚这大概不是指玛利亚。斯徒亚特（康帕内拉曾写过一本。。。。。。
关于她的悲剧）
，而是指她的母亲玛利亚。介斯（１５１５—１５６０年）
，后者曾对新教徒进行过残酷的迫害。——伊萨培拉是卡斯蒂利亚的女。。。。
王（１４５０—１５０４年）
，西班牙国王斐迪南五世之妻。
［１０２］阿里奥斯托（１４７４—１５３３年）
所著长诗《狂暴的罗兰德》的第一句诗：“我歌颂女人、骑士、战争和爱情。”
［１０３］“您老人家”的意思。
［１０４］１６４３年版本中，在“许多卑鄙龌龊事情”
这几个字之后，接下去的是：“这些卑鄙龌龊的事情是世界的情况促成的，但不是被迫做出来的。”
［１０５］木星的高贵地位——“高贵”
、“三位一体”是占星术的术。。。。。。。
语，表示这些行星的“威严”
，即它们在黄道十二宫中所处各种不同地位的“属性”。——太阳的极点，即处在巨蟹座标志中的夏至点。
［１０６］在“发明印刷术和枪炮”这些字之后，１６４３年版本中接下去的是：“这也不是原因，而多半只是按照天意使规律发生重大变化的事件；天意总是善良的，只要我们不曲解它。
在这方面，他们给我讲述了许多令人惊讶的情况，例如关于上天和地面的相互关系，关于思想意识的情况，关于基督教律法在新世界中的传播，关于它在意大利的不可动摇的力量，关于它在德意志北部、
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Ⅲ注 解F ３５１
英吉利、斯堪的纳维亚和班诺尼亚境内发生的动摇。我不想谈论这些征兆，因为按公正的理由来说，这是我们的绝顶聪明的教皇所禁止的。
我不打算谈论关于克塞里夫和索非伊在非洲和波斯进行的宗教改革，那时在我们这里，威克里夫、胡斯和路德曾使宗教发生动摇，而圣芳济修士团的修士和卡普勤僧侣却使它增光；我也不打算谈论，一些星球在天空中这样移动后怎样使某些人获得幸福，而使另一些人遭受灾难，虽然使徒也提到，邪说中包括肉欲的事情，所以与肉体的激情有关，而肉体的激情又是由火星、土星和金星在使我们的意志绝对听命于它们的情况下引起的。
但我要谈的是，太阳城的人民已经在月亮和水星的影响下以及在太阳的拱点的帮助下发明了飞行的技能和其它各种技能……“。
接着，在“其它各种技能”这几个字之后，原文又和１６２３年版本相同。
［１０７］成为决定性的原因——１６２３年版本在这些字的旁边有如下。。。。。。。。
的注解：“在神的事情方面，星球们只不过是标志。
在人类的事情方面，它们是标志和原因，然而只是起推动作用的原因。至于在自然界的事情方面，它们是标志和原因，或者是起推动作用的原因，有时或者是强制性的原因。因为，按照使徒的说法，邪说是与肉欲有关的事情（因为人们的头脑会产生肉欲的观点而服从于邪说）
，所以在星球直接对身体和感觉起作用的时候，它们就成为产生邪说的原因，但是否产生邪说，应以受影响的人是否渎神为准。“
“按照使徒的说法，邪说是肉欲的事情”
这句话指的是使徒保罗的说法，他在致哥罗西人书中曾谈到这一点（《哥罗西书》，第二章，第十八节）。
［１０８］索非伊所恢复的阿里派——阿里是穆罕默德的养子和女。。。。。。。。。。
婿。他的追随者成立了十叶教派。
自１４９９年起，十叶派伊斯兰教成为波斯的正式宗教。苏甫派是十叶教派中最有势力的一个流派。。。
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４５１附 录 （二）
［１０９］人马座和狮子座的标志——按照托勒玫的学说：地球上的。。。。。。。。。。
一切国家和地区都处在黄道带一定标志的主宰下：主宰非洲的是巨蟹座，主宰意大利的是狮子座，主宰西班牙的是天蝎座，等等。星相家们把对各国类似的影响也说成是一定的行星所造成的。
［１０］从“在太阳拱点的帮助下”这几个字起，１６２３年版本和以后各种版本的正文都相同（见注［９５］①）。
［１］创立了新的天文学——我们在这一场合下宁可说它是“星。。。。。。。。
相术“
，因为按照星相术的说法，黄道带某些标志在地球北半球的属性和力量，就是那些正相反的标志在南半球的属性和力量。如果再考虑到，我们的春分点就是南半球的秋分点，等等，那就容易了解这种重。。。。
新划分的情况。
［１２］太阳室……月亮室——星相家认为，一切行星在黄道带各。。。。。。
个标志中都有自己的“室”或住所，当它们在那里时就显示出自己最大的力量。在把黄道带各标志“颠倒过来”时就会发现，例如如果把狮子座的标志认为是太阳室，那么在南半球，太阳室应当是与它相反的标志，即宝瓶座的标志，等等。不应该把这些“室”与天圈的“宫”混淆起来（见注［２６］）。
［１３］在“所以，他们把一切标志……颠倒过来”与“根据自然。。。。。。。。。。。。。。。。。
规律，这是必要的“这两句话之间，１６４３年版本中补充有：”并且在赤。。。。。。。
道上的热带与热带之间，标志本身的名称也与赤道以外和在极地一带的叫法不同。“
［１４］他们很尊敬的哲学家，康帕内拉指的是他自己，并描述自。。。。。。。。。
己在被刑讯时的情况（见《康帕内拉传略》）。
［１５］违反我们的决定——在这几个字之后，１６４３年版本中补充。。。。。。。
有：“连上帝也不会强制地控制着我们；因为人是如此不受拘束，以至
①这里与注［９５］无关，可能是注［９３］）之误。——译注
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Ⅲ注 解F ５５１
能够咒骂神。难道上帝是可以分开的吗？“
［１６］从异教徒的尸首中——在１６４３年版本中是“从异教徒的腐。。。。。。。。
烂的大脑中“
，而在意大利文译本中写的是“从路德派的尸首中”
，这样写法对于１６２３年版本当然是有所不便，因为这个版本是一个叫做亚当米的路德教徒发行的。但也许是康帕内拉自己想使这个地方温和些，因为他早在１６１３年就把《太阳城》译成了拉丁文。
［１７］耶稣会——耶稣会是１５３４年伊格纳蒂。罗耀拉为了传播。。。
和巩固天主教而创立的教会，是天主教反动派反对新教的主要的斗争工具。
１７３年它被教皇克利门特十四世解散，但是１８１４年又被比埃姆七世恢复。|Qī-shū-ωǎng|
小兄弟会或圣芳济派——是１２０９年圣芳济的亚西西创立的苦修。。。。。。。。。
会。
卡普勤僧侣会——天主教的僧团，圣芳济派（小兄弟会士）的一。。。。。。
个支派。创立于１５２５年。
［１８］〕在星辰的同样配置下……——这句话在１６４３年版本中说。。。。。。。。。
法稍微不同：“在星辰的同样配置下，哥伦布和科尔迪茨在另一个半球中传播了基督的神教。”
科尔迪茨（１４８５—１５４年）——墨西哥的征服者。。。。。
［１９］在１６４３年版本中，以下面的原文代替由“使徒保罗认为邪说……”到“阿门”的这一段：
管 理 员
不过请告诉我一件事：没有风和桨的帮助，他们如何使船只前进？
航 海 家
他们在船尾安上一个带有杆子的大风扇，在杆子上挂着一个能使它平衡的重物，这样一来，连小孩子也能用一只手把它举起或放下。
在
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６５１附 录 （二）
大帆船上，用两个叉形零件把大风扇加固在自由旋转的轴上。
此外，他们的某些船只还用两个轮子来推动，这两个轮子之所以能在水中转动，是借助于安装在船首的大轮子那里来的粗绳，它交叉地套在船尾的轮子上，使水中用两个小轮子转动的大轮子非常容易开动，就象卡拉布里亚女人和法国女人用以搓线，捻线和纺线的那种设备一样。
［１２０］康帕内拉的《论最好的国家》这一论文论证了并在某些方面进一步发挥了他在《太阳城》中所阐述的他的政治观点和社会经济观点。
康帕内拉在谈到他在这一论文中所抱的目的时写道：“我们研究的‘问题’，由于人们渎神的行为和普遍存在着极危险的虚荣心而引起争论，因而我们就根据自然规律和圣书的真理，手持武器来保卫我们理想的国家。”
这个论文是康帕内拉的著作《关于自己的实用哲学中有关政治的第三部分的问题》的最后一篇（第四篇）。
《问题》是１６０９年康帕内拉在监禁中写的，后来经过他多次增订和修改，１６３７年第一次在巴黎连同《太阳城》和《实用哲学》一起，刊载在他的文集第二卷中。
《论最好的国家》一文是很难以理解和翻译的，它只有两次被译成欧洲文字：一次是１８５０年它被译成意大利文（这个译本是作为《太阳城》某些版本的附录而刊印的，其中有许多歪曲原文之处，并有一些极困难的地方被略去未译）
；另一次是１９３４年它被译成捷克文。这篇论文译成俄文还是第一次。我们自己在这一版本中译出了这篇论文的第一和第二部分，它们对于了解《太阳城》是很重要的。
［１２１］康帕内拉在用“国家”这一术语时，指的是“太阳城”。在康帕内拉让读者参阅本文时，他指的是《太阳城》本文。
［１２］萨穆萨塔的卢契亚奴斯（约１２５—约２００年）
——古希腊杰出的讽刺作家。卢契亚奴斯在对柏拉图的哲学体系感到失望后，通过自己的某些著作用嘲笑的语调批评了柏拉图的著作，特别是柏拉图的《理想国》。在本论文的下面，康帕内拉把这位刻薄地讥笑基督教的卢
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Ⅲ注 解F ７５１
契亚奴斯称为“多神教徒和无神论者”。
［１２３］托勒玫（二世纪）——古希腊著名的数学家、天文学家和。。。
地理学家。
维琪尔（公元前７０—１９年）
——古罗马诗人，在中世纪享有盛名。。。。
古代的生理学家们。
“生理学”
这一术语最初指的是关于一般自然。。。。。。。。
的科学，是自然科学和自然哲学。康帕内拉在世时，这一术语还保持这种意义。
［１２４］拉栖第梦人——一个叫做拉栖第梦（又名斯巴达）的古希。。。。。
腊国家的居民，该国位于伯罗奔尼撒半岛的东南部。
［１２５］海尔维第人——古代居住在现在瑞士西北部的一个部族。。。。。。
坎达布连人——古代居住在西班牙北部的一个部族。。。。。。
［１２６］柏拉图认为数是介于思想之间占有中间地位的特殊的独立的实质，这种实质柏拉图认为是真正的存在，是感性的事物。从这一神秘的学说出发，柏拉图在他的《理想国》这一对话体裁著作的第八册中断言：即使最好的国家也一定会在数的特定功能的影响下经过某个时期而崩溃（柏拉图：《理想国》，卡尔波夫译的俄译本，圣彼得堡１８６３年版，第４０２—４０５页）。
［１２７］使徒——传说中的基督的门徒，基督教教义的宣传者。这。。
里康帕内拉引用《约翰一书》，第一章，第八节。
［１２８］亚里士多德在《政治学》第二册第二章中非常注意如何反驳柏拉图对国家的看法。而康帕内拉在自己的这篇论文中，特别是要同亚里士多德的论据进行论战。
［１２９］纯洁状态——按照基督教教义，最初的两个人，即亚当和。。。。
夏娃，在自己犯罪之前曾处在纯洁状态下。据基督教传说，耶稣。基督以自己的受苦受难和在十字架上的牺牲赎取了“原罪”。
［１３０］康帕内拉常常引用某些作者的作品，这些作者的观点实际上是与批判私有制以及与社会主义思想史毫无关系的，而且他对这些
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８５１附 录 （二）
作品的解释也与作者本人所作的解释毫无共同之处。例如，康帕内拉为了论证必须铲除私有制这一思想，引用托马斯。阿奎那的权威的意见，而阿奎那的学说却鼓吹阶层社会的组织和私有制的永久存在。
［１３１］《福音书》编述者——据教会传说，他们是四部福音书的作。。。。。。
者：马太、马可、路加和约翰。
［１３２］基利尔（约３７６—４４４年）
，亚历山大的主教，他曾残酷地。。。
迫害多神教徒和异教徒。他所写的其它论战作品中，有一篇叫做《反对叛教徒儒略》，这是一篇为基督教辩护的作品，目的在于反对儒略皇。。
帝（３６１—３６３年）
，后者曾企图恢复多神教的统治地位。
［１３］苏格拉底没有留下任何作品。他的学生柏拉图在自己的对话中通常以苏格拉底讲话的形式叙述他自己的思想。这一次康帕内拉显然指的是一封在中世纪误认为是罗马主教圣克里门特所写的、谈论。。。。。。。。。
柏拉图的《理想国》的信。
约翰。兹拉托乌斯特（约３４７—４０７年）——君士坦丁堡的大主。。。。。。。。。
教，善于雄辩的宣传者，曾积极参加君士坦丁堡各政党的斗争。
阿姆弗罗西（约３４０—３９０年）
——米兰的主教，著有许多有关神。。。。。
学的作品。
［１３４］箴言——指的是康帕内拉在１６０１年所写的著作《政治箴。。
言》。
［１３５］所罗门——以色列和犹太联合王国的皇帝（约公元前十世。。。
纪）。据传说，旧约中有几篇是所罗门写的。在这里，也象在其它许多场合一样，康帕内拉为了论证自己的观点，任意地解释圣经（旧约）
权威的看法。
［１３６］圣叶卡德琳娜——西埃的叶卡德琳娜（１３４７—１３８０年）
，多。。。。。。
米尼加的女皇。
［１３７］密诺斯——传说中的克里特岛的皇帝，据说古克里特岛的。。。
法律就是他制订的。
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Ⅲ注 解F ９５１
罗慕路——传说中古罗马的奠基者和第一代皇帝。。。。
康帕内拉在这里并没有把国家的“奠基者”和国家理论的创立者加以区别。
［１３８］形而上学的存在基原——康帕内拉的哲学体系中的存在的。。。。。。。。。
三个基本属性：威力、智慧和爱（比较《太阳城》正文第５１—５２页）。
［１３９］康帕内拉对于寺院的批评是自相矛盾的。他一方面批评僧侣（参阅，例如，《太阳城》正文第１０页和《论最好的国家》第６３页）
，一方面又在寺院中寻求他所宣扬的财产公有制的榜样。
［１４０］基督之敌——在基督教教义中提到的救世主基督的敌人。。。。。
基督第二次降世后，在建立正义者的国家之前不得不同他进行斗争。
［１４１］普里尼——老普里尼（约２３—７９年）
，罗马著名的自然科。。。
学家。他所著的《自然史》是古代世界所积累的关于自然界的知识的一部真正的百科全书。康帕内拉这里所指的是《自然史》第六册第２４（２）篇，该篇专门描述（在很大的程度上幻想地描述）塔普罗班纳岛。。。。。
的地理情况、国家组织以及该岛居民的职业和风俗习惯。
［１４２］阿维森纳（伊朋—西拿）
（约９８０—１０３７年）——塔吉克杰。。。。
出的哲学家、自然科学家和医生，他很注意研究自然界和自然规律。
他的著作在中世纪的欧洲流传很广。
阿耳贝尔特——阿耳贝尔特。冯。鲍耳什台特（１９３—１２８０年）
，。。。。。
天主教神学家们给他取了一个叫做“伟大”的外号，经院哲学的主要柱石之一，曾企图使亚里士多德的哲学适合于天主教的学说。
［１４３］特列佐——见本书第９２页。。。。
［１４］杜兰德。威廉（约１２７０—１３２年）——法国神学者，多米。。。。。。
尼加传教士，经院哲学的代表人物。
［１４５］阿巴西亚——阿比西尼亚（埃塞俄比亚）的旧称，这可以。。。。
在十三世纪著名的威尼斯旅行家马可波罗的游记中看到。
［１４６］见《太阳城》正文第３—４页。
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０６１附 录 （二）
［１４７］《形而上学》——康帕内拉的著作，１６０２—１６０３年用意大利。。。。
文所写，１６０９年修改稿是用拉丁文写的（１６３８年在巴黎刊印）。
［１４８］再浸礼派教徒——十六世纪初在德国产生的教派，它宣扬。。。。。。
财产公有制，主要在贫民阶层中得到传播。再浸礼派教徒参加了１５２５年的农民战争，１５３４—１５３５年在蒙斯特市（威斯特伐利亚）掌握了政权十四个月，成立了蒙斯特公社。在这个政权垮台后，再浸礼派教徒的团体就丧失了革命性。
［１４９］奥里根（约１８５—２５４年）——基督教神学家，企图在自己。。。
的许多著作中把基督教同新柏拉图主义的哲学结合起来。四世纪末至五世纪初，神人同形论者（一部分僧侣中流行的一个教派的成员，他。。。。。
们认为上帝具有人的面貌和感情）和站在他们一边的亚历山大的总主教费奥费尔起来反对奥里根的信徒——奥里根分子。
［１５０］康帕内拉在这里谈的是亚里士多德《政治学》第二册第二章（１—３）的内容（Ｃ。
Ａ。
热别列夫的俄译本，莫斯科１９１１年版，W第４６—４７页）。以下的不同意见——第二种和第三种不同意见——也取自《政治学》第二册（特别是第５１—５４和第４９页）。
［１５１］索托。多缅科（１４９５—１５７０年）——西班牙神学家。
１５４５。。。。。。
年他在特利登宗教会议上与新教徒进行论战时曾为捍卫天主教的教条进行答辩。
他的《论司法和法律》是一部专门论述法律哲学的著作。
［１５２］扬。胡斯（１３６９—１４１５年）捷克宗教改革运动的领袖，争。。。。
取捷克人民的民族独立和文化独立的战士。天主教会为了力图扼杀业已展开的强大的宗教改革运动和民族独立运动，把胡斯招引到君士坦丁宗教会议上。
１４１５年，根据宗教会议的判决，胡斯被作为异教徒而烧死。
［１５３］格拉齐昂——波伦亚的传教士，他约在１１４０年编辑了主要。。。。
教令、罗马教皇命令和全世界宗教代表大会决议汇编。这部汇编是天主教宗规法（教堂法）的基础，后来获得了《格拉齐昂法令》的名称。
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Ⅲ注 解F １６１
在康帕内拉引用的该《法令》的一章中，格拉齐昂援引了一封误认为是罗马教皇克里门特所写的信。虽然这封信中断言一切都应该是公有的，但格拉齐昂和其他圣典学者仍宣称私有制是一种牢不可破的制度，是适合于目前造孽的人类的一种最好的方式。
［１５４］《创世记》——圣经的第一篇。
见《创世记》第１章第２８节。。。。
［１５］塞维尔的伊西多尔（约５６０—６３６年）——塞维尔的主教，。。。。
他编有一部包括各部门知识的巨著。
［１５６］奥维得：《变形记》第１册，第８９—１１４页。。。。
［１５７］列非特——古以色列和犹太国的特等的祭司阶级。。。。
［１５８］《路加福音》，第１２章第２４节。引文不正确。
［１５９］康帕内拉指的是罗马法学家乌尔皮安（公元２２８年卒）
，他的关于各项法律问题的著作在六世纪查士丁尼时期被列入《民法典》。
康帕内拉引用的引文取自《民法典》的一部分（第１册，第１章第１节）。
［１６０］康帕内拉指的是邓斯。斯考特的一部主要作品《对伦巴第的彼得所著的寓言的评述》。在康帕内拉这部分论文中常常引用索托和斯考特的话。显然，由于笔误或印错，在某些场合下他在叙述斯考特的论点时往往说它的作者是索托。我们力图确切地弄清楚每次他指的是谁，但我们是否毫无错误，是没有把握的。
［１６１］康帕内拉的这一术语指的是民法，把它同自然法相对照。
［１６２］约翰二十二世——１３１６—１３４年的罗马教皇，曾同主张教。。。。。。
会再回到贫苦状态的唯灵论者（圣芳济会的少数派）
进行长期的斗争。
约翰二十二世在１３１７年颁布的被称为《怪癖者》的法令中承认牧师和僧侣有利用教会财产的权利。
［１６３］克里门特五世——１３０５—１３１４年的罗马教皇。。。。。。。
［１６４］见《太阳城》本文第１３，１５，１６，３２—３３页。
［１６５］见《太阳城》本文第１７页。
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２６１附 录 （二）
［１６］见《太阳城》本文第１３—１４页。
［１６７］特拉契纳——意大利中部的城市，公元前４０６年被罗马人。。。。
占领，公元前３２９年完全被罗马人统治。
［１６８］康帕内拉不正确地援引小迦图的话。小迦图的这句话是罗马历史学家和政治活动家萨留斯底（公元前８６—３５年）
在自己的著作。。。。
《论喀提里纳的阴谋》（参阅盖。萨留斯底。克伊斯普：《论喀提里纳的阴谋》，Ｃ。。格沃兹杰夫的俄译本，科学院出版社，１９３４年版，第A１６１页）中引用的。
［１６９］阶层地位的公有制，意即社会的每个成员都可能占有任何阶层的地位。
［１７０］见《太阳城》本文第１１，３３页。
［１７１］亚历山大——盖尔的亚历山大（约１１７５—１２４５年）
，英国。。。。
的神学者、经院哲学家。
阿耳方斯——大概是阿耳方索。德。卡斯特罗（死于１５８年）
，。。。。
西班牙神学家。
韦尔登的托马斯（约１３８０—１４３１年）
——英国的教会活动家，威。。。。。。。
克里夫宗教改革学说的死敌。
里卡德（约１２０—１２３７）——波伦亚的宗规法的教师。。。。
帕诺尔米塔——尼古拉。杜德斯希，以巴勒莫人这一名字而著名。。。。。
（生于１３８６年，大约死于１４５年）
，是巴勒莫的大主教，精通宗规法。
［１７２］《论救世主的君主国》——康帕内拉在１６０５年所写的论文，它简要地叙述了失传的著作《论基督教的君主国》。
很值得注意的是，福音书中有名的格言：“该撒的物应当归该撒”
（《马可福音》，第十二章第十七节，《路加福音》第二十章，第二十五节）本来是中世纪的教会引用它来证明，封建国家和对劳动者的剥削制度是上帝规定的。而康帕内拉却完全用另一种方式加以解释，使这句格言在这篇论文中成为有利于财产公有制的证据。
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