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第六十五章 四法印(具体见解修法三)

《《穿越因缘》》

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(2)观察精神

精神方面的观察方法,有一定的难度,因为精神本身,就是看不见、摸不着的东西,而外在的粗大物质,就比较容易了解。之所以佛经所划分的五蕴当中的第一个是色蕴,就是因为色蕴表示了这些外在的、相对粗大的物质;而五蕴当中的识蕴之所以排在最后,就是因为识蕴所表示的精神层面最不容易观察。

对于我们这种层次的人来说,观察精神的最好方法,就是通过分解时间来推理。对于物质而言,虽然通过时间也可以进行观察,但却并不是只能用时间来推理。比如说,要抉择这个房子的空性,除了分解时间的方法以外,还可以用把房子分割为东、南、西、北、上、下等方向的方法来抉择空性,但我们的精神却无法采用这种方法来分割。

如何用时间来分解呢?就是从过去、现在、未来三个阶段来进行分解。

过去的时光已经彻底消失,它永远也不会再回来。虽然爱因斯坦认为,在超过光速的情况下,时间可以倒流,昔日可以重现,但这是不可能的。比如说,我们呀呀学语的童年已经一去不复返了,不管是光速也好,超光速也好,都不可能把我们送回从前,不存在的东西怎么可能再出现呢?不可能的;所谓未来,是指将要发生的阶段,对于现在而言,它尚未诞生,因而不可能在三千大千世界的任何一个角落存在。也就是说,如果有一个可能存在的东西,只会是现在。

但是,过去、现在、未来也只是一个相对的概念,并不存在什么绝对的过去、现在与未来。

比如说,如果我们把今天白天划分为现在,则今天白天之前的时间就属于过去,之后的时间就属于未来,现在的范畴内就有十二个小时;如果我们把这个月划分为现在,则上个月就属于过去,下个月就属于未来,这个现在,就有整整一个月;如果我们把今年划分为现在,则去年就属于过去,明年属于未来,这个现在就有三百六十五天……

那么,现在到底有多长呢?有人认为,真正的现在,就是当下的一刹那。

不过,如果我们把时间再分细,去观察现在的一刹那,会发现事实并不是像我们所想象的那样。当时间被切到最小的单位时,就像分解物质所遇到的情形一样,假如再分,时间就没有了。为什么没有了呢?因为时间的长度本来就是有限的,而不是无穷无尽的,总有一个时候,时间会被分解完。关于这一点,虽然不同的哲学家都众说纷纭,有人认为,时间是永远切不完的;有人认为,时间分解到一定的程度以后,就不能再分了,但这些观点都是错误的。时间在划分的过程中,只会越切越短,而不可能越来越长,既然如此,又怎么会分不完呢?肯定会被分完的。还有,凭什么说时间分解到一定的程度以后,就不能再分了呢?谁能这样规定呢?真理是不受任何人的限制,不为任何人所操纵的,谁都不能主观地去认定事实的真相。

关于时间的概念,物理学也有各种各样的定义,但依照佛教的观点,时间却并不是一种物质,比如说,我们把花的种子播下去,眼看它发芽、成长、开花,直至最后毁灭,在整个种子的成长过程中,我们可以建立起一个时间的顺序,但其中的所谓时间,却是除了花的生长以外,不可能独立存在的东西。

虽然我们认为,钟表代表着时间的流逝,但这只是我们强加给它的,实际上它只是一种单纯的机械运动,与时间没有任何必然联系。

时间本身就是一种假有而非真有的概念。既然时间是假有的,我们就无法找到真正的现在。

从上面的分析可以得知,无论肉体还是精神,最终都是不存在的,至于它们的运动,就更不可能存在。

我们在修行的时候,也是这样思维,没有什么别的东西。通过打坐,先把心静下来,因为所有的证悟,包括比较好的感受,都是在内心平静的状态下获得的。像我们现在这种随时胡思乱想的心,就不会有什么很深的证悟,虽然出离心、菩提心在思维的状态下也可以存在,而且它们也需要通过思维来培植,但对空性的证悟,却必须在心静下来的前提下才能感受到。

当然,这里所说的平静,只是相对的平静,也即专注于观察有没有肉体、有没有精神、有没有我等等之类的状态。在观察得比较透彻的情况下,就能现量感受到:原来我所看到的、所听到的,全都是一种幻觉,根本没有任何根据。

在一本中观论著当中,讲了一个很好的比喻:有些湖面上长着一种黄色的花,从远处看,是一片绿茵茵的草甸上面开满了金灿灿的鲜花,但如果走近一看,才知道这些花根本就没有长在地上,而是悬浮在湖水当中的,花根延长到一定的程度,就消失了,谁也找不到这些花的根源。

这个比喻说明什么呢?在不观察的时候,肉体、精神、世界、宇宙……所有的东西都是存在的;但如果对每一个具体的东西进行观察,去追踪它的根源,则像比喻当中的花一样,追到一定的时候,就会在虚空中消失。

消失表示什么意思呢?我们不能认为,就像一打开电门,灯光就出现;一关上电门,灯光就消失一样,前面的光明叫做存在,后面的黑暗叫做消失,事实并不是这样,而是正当我们看到灯光的时候,灯光、组成灯光的光粒子当下就不存在,这样的效果,才叫作现空无别。如果把消失的含义,理解为灯灭之后的不存在,那就是断见。这是一种观察的方法,主要是以离一异因为主,并辅以破有无生因,亦即抉择无生的方法。

2、大缘起因

另一种观察的方法,为大缘起因,凡是相对的东西,都无有自性,都不是实有的。理解这个道理很容易,不知你们以前想过没有,此处我可以举个例子来说明。

在古代,亦即释迦牟尼佛住世期间或住世之前,印度有很多的魔术师,他们可以表演各种令人称奇的魔术。有些物质的能力也能制造幻觉,比如说,把一种蛇脱下来的皮裹成灯心,在点着之后,周围的人就会看到,灯所照见的满屋子的东西都变成了蛇。实际上并不是这些东西变成了蛇,而是观众的眼睛出现了幻觉,这是依靠某种特殊物质的能力而出现的神奇现象;还有一种魔术,是依靠咒语的能力而实现的,技艺精湛的魔术师依靠咒语,就能把一些石头、木块等等变成动物甚至人类,虽然事实上并不是这些石头、木块变成了真正的人或动物,但凭借咒语的强大能力,就能使我们的眼睛出现幻觉。

我为什么要讲这些例子呢?就是为了让大家明白,凡是相对、暂时的东西,都无有自性,都不是实有的道理。

如果今天我们在一起的时候,通过念咒把这朵花变成了一个苹果,则不需要任何逻辑推理,大家都会一致认为,这只是一种幻觉,实际上不会有什么苹果,但请大家想一想,凭什么我们要这样认为呢?因为我们在刚进这间屋子的时候,清清楚楚地知道它只是一朵花,而不是一个苹果——它原来是花,只是因为念了一个咒,就变成了一个苹果——所以我们不会认为它是一个苹果。说来说去,想必大家的理由也只有这些。

那么我就要问,这朵花原先是不是花呢?肯定不是,花是由花的种子长成的,它原来不是花呀!种花的人把花种播到地里以后,经常浇水、施肥、松土等等,经过一段时间的劳作,花种才变成了后来的花根、花茎、花枝、花朵等等。既然花也是由种子变成的,我们都承认它是花,为什么我们不承认由花变成的苹果是苹果呢?虽然你们会说因为我们念了咒,所以花才变成了苹果,但花种也是因为种花人辛勤地劳作了,所以才变成花的呀!

为什么要说念咒才是魔术,种花的劳作不是魔术呢?

也许有人会回答,我们从来就没有看到或者听到过花可以变成苹果,包括小朋友都知道,很多人也亲眼见到过,只有苹果树上面长出来的果实才会是苹果。

谁说只有长在苹果树上面的才是苹果,花变成的就不是苹果呢?这是我的眼睛告诉我的,你们只能这样回答。但前面已经证明了,我们的眼睛是靠不住的,依靠眼睛所得出的结论是错误的,眼睛所见是没有资格作证据的呀!

其实,这些都是我们的执着,因为我们已经养成了一种惯性思维,苹果就是苹果树上面长出来的,由花在瞬间之内变成的苹果不会是苹果而是魔术,但这只是我们的习惯而已,并没有任何根据。花存在的时间比较久,我们都知道它的生长过程,都知道它的来源,所以就认为它是一朵实有的花,但因为苹果是在很短的时间内变成的,所以大家就认为它不是真实的,请你们想想,除了存在时间的长短之外,它们之间有没有什么区别呢?没有了!

正因为如此,佛陀才告诉我们,所有相对、观待的东西,都不是实有的。

所谓“相对”的意思,也就是指某个东西不是绝对的,不是一成不变、始终如一的,而是可以转化,可以发生改变,是因缘和合而产生的,当因缘具足的时候,观待于这些条件,才形成了某种物质,这样的物质,就是相对的。简而言之,凡是因缘和合而成的东西,都叫作相对的东西;凡是相对的东西,都没有自性。

什么叫做没有自性呢?比如说,在大家的认识当中,由花变成的苹果,就是没有自性的。

为什么是无有自性的呢?佛陀对此回答道:这是你们自己说的。

我们什么时候说过呢?就是在你们判定苹果真伪的时候说的!

其实我们早就承认了这个观点,只是我们没有感觉到而已。

释迦牟尼佛就是这样,他从来不用他自己的逻辑、观点来推翻我们的观点,而是用我们自己乱七八糟的逻辑、观点来推翻我们自己的观点,让我们从自相矛盾的结论中发现自己的错误,因为释迦牟尼佛是没有什么观点的。

这不是简单的推翻或者驳倒的问题,如果你们想证悟中观的空性,这当中有着很深奥的理论。要知道,我们的很多观点都是经不起观察的。

荣森班智达曾讲过一个很精彩的故事:很久以前,有一群以编织布料为生的工匠。有一天,为了制作织布机,他们中的一个人不得不到山上去砍伐树木。到了森林里以后,他发现,每一棵树都长得非常好——既高大,又挺拔,实在让人不忍心下手。他想,为了我们的一个工具,就把这么好的树木砍掉,实在是太可惜!于是,他放弃了一棵棵唾手可得的树木,在森林里四处寻找合适的可用之材。过了很久,都没有找到,疲倦不堪的他便躺在一棵大树下睡着了。

此时,树神因得知他的想法而感到极为欢喜,于是便来到了他身旁问道:“你如此珍惜爱护森林,实在是稀有难得!为了嘉奖你,我可以满足你的愿望,你需要什么东西,或者有什么愿望吗?”纺织者想来想去,也想不出什么最好的愿望,便告诉树神:“我回去跟我的伙伴们商量商量再回答您好吗?”树神也爽快地答应了。

一群工匠商量来商量去,最后大家终于想到了一个愿望:我们都是编织布料的,如果我们的身体前后都能织出布料,那该有多好啊!你就求一个这样的悉地(成就)吧!伐木者回到森林,向树神表达了他们的愿望。树神听了以后,便施展法力让他如愿以偿了——刹那之间,他就变成了一个前面有手有脸,后面也有手有脸的人。

当他到村里,全村的人一看到他,都吓得大声惊呼:“鬼来了!鬼来了!!”最后,可怜的工匠被“勇敢”的村民用乱石砸死了!

当他断气以后,惊魂未定的村民才慢慢鼓起勇气来到他的尸体旁。大家吃惊地发现,他身体的前后是完全一样的,根本找不出任何差别。按理来说,只有他前面的手和脸才是正常的,而后面的手和脸应该是幻化出来的,二者之间应该有一些差别,但直至他死了以后,人们都区分不出二者的不同。

这个故事说明什么呢?这就说明,用法术变幻出来的东西,完全可以像真正的东西一样,并不是像人们所想象的一样。以前大家都认为,猛然间用花变出来的苹果是假的,不能吃,其实这样的苹果也有可能是可以吃的,有些魔术变出来的物品完全可以达到真实的效果,我们以前的看法是不能作为理由的。

现在我们还有什么理由呢?既然没有理由,以前我们为什么要这么想呢?那是我们的习惯。为什么我们有这样的习惯呢?这是眼睛或者耳朵告诉我们的,因为我们看到或者听到过这样的现象:花的种子经过园丁的培育就可以开出花来。

现在真相大白了,一切错误的始作俑者,就是眼睛或者耳朵,就是它们在作怪,其他没有什么理由。从无始以来,我们都非常相信它们,正是它们,才把我们丢到了轮回里,现在我们要做的,就是把它们灌输给我们的所有观点都推翻,再也不接受它们的信息。这样我们就可以不顺着轮回,而与轮回背道而驰了,这就是走向解脱!

当我们意识到自己的错误时,虽然还算不上是证悟空性,却有了证悟空性的苗头。就像清晨的一线曙光,虽然与白昼的阳光不可比拟,但离白昼已经不远了。

大家一定要好好思维,因为平时我们在日常生活中,随时都有这样的分别执着。比如说,虽然我们在电视屏幕上看到人的影像,但我们不会认为那是真的。如果问我们,为什么这些屏幕上的人不是真的呢?我们一般都会回答说,因为这些图像,是我插上电源,打开电视机开关,电视机接收到由发射台通过电磁波传送过来的图像信号以后,才显示出来的,所以都不是真正的人。

凭什么说电磁波传送过来的就不是真正的人呢?人不也是由其他的东西变成的吗?大家都知道,人没有出生之前,是胚胎;在变成胚胎之前,是受精卵;在受精卵之前,是精子和卵子,那么,在精子和卵子之前又是什么呢?谁也回答不出来了。既然由其他东西变成的人,我们可以承认是真正的人,为什么屏幕上的人就不是真正的人呢?这是没有道理的,全都是我们的习惯,这些习惯,都是无明培养的。正是因为无明,我们才会有真真假假的分别。

中观的道理讲得非常透彻,简单的就是以上这两种,还有很多复杂的理论,如果讲起来,仅仅其中的每一个名词,都要从头去学,那就要费很多口舌和时间了,所以这次我们不讲,有兴趣的,可以参阅其他的中观论著。

(三)结语

你们每天要多抽一些时间来思考这两个理由,有些时候观察自己,有些时候观察外境,我相信,通过这样的观察,至少可以减少我们的执着,甚至可以控制、推翻我们的执着,至于推翻的程度如何,那就要看我们的修行了。现在我们虽然明白了这些道理,但烦恼、我执等等还是会有的,如果持之以恒地修行,智慧就会逐渐增长,总有一天,我们可以彻底断除烦恼我执;如果不修行,那就仅仅是知道而已,实际上不会有什么进步。这不能怪佛法没有能力,而只能怪我们自己。没有修行,怎么会有进步呢?不付出代价,是不会有成果的。

虽然人无我和法无我的对境不同,人无我是对内观察,法无我是对外观察,但二者的实质却是一样的,观察的方法与结果都毫无差别。

以上内容,为诸法无我。

涅槃寂静

涅槃寂静的内容就不广讲了。

什么叫做涅槃呢?解脱就是涅槃。从大乘佛法的角度来说,法、报、化三身,五智,就叫做解脱涅槃。

寂静是什么意思呢?解脱之后,就再也没有前面所讲的三种痛苦,包括三种痛苦的种子和名字都不存在。这种清净永恒的快乐,就是寂静。当然,这种快乐并不是世间人所说的快乐,只是由于没有任何有漏的痛苦,所以称之为“快乐”。因为很清净,因而称之为“寂静”。

三、四法印的修法

前面已经讲完了四法印的见解,下面介绍四法印的修法。

对我们每个人来说,具体的修法是相当重要的,要达到了脱生死的目标,就必须实实在在地修行。通过念佛,可以往生极乐世界;通过修出离心、菩提心与空性等等,则可以逐步断除烦恼,并最终获得解脱。

念佛是每个人都要做的,但在念佛的同时,也应当修学相应的见解与修法,要作好两手准备。也就是说,在兼顾念佛的情况下,同时还要选择修密宗,或者是修显宗的中观修法等等,这样才能做到有备无患。如果能证悟空性,则自不待言;退一步说,即使没有证悟空性,如果念佛念得好,也可以往生极乐世界。二者要同步进行,这也是法王如意宝的教言。同时,闻思对修行与念佛都有一定的帮助,所以,闻思与修行之间,是相互促进的关系,这样的修行方式才是保险的。

如果没有修行,则不会有了脱生死的把握。比如说,在我们活着的几十年当中,只要肯付出劳动,一般不会出现太大的生存问题,生活都会有保障。但死亡这个不速之客,却通常是在我们毫无预料的前提下来临的。在生死更替的关键时刻,如何去面对死亡,如何将死亡转为道用,我们却没有什么准备,死亡的到来总是让我们感到措手不及,所以,生老病死是比生存更重要的问题。如果这个问题解决不好,就比生存的问题更可怕;如果能解决好这个问题,就比解决了生存的问题更有意义,所以,修行是十分关键的。

在修行之前,应该有相应的见解。如果没有正知正见,又如何修行呢?连方向都搞不清楚,修行就更谈不上了。现在的很多人就会说一句“要实修,不要闻思”,虽然实修是最终的工作,但前面的闻思也是必不可少的。当闻思达到一定程度的时候,才可以进一步实修。

所谓“达到一定程度”是什么意思呢?这个意思是指,如果想听完八万四千法门的所有内容,是不现实的,但最低的限度,是要知道自己所修的修法,自己为什么要这样修,以及这样修的最终结果等等。要了解这些内容,就需要适当的闻思。

令人遗憾的是,我们凡夫的价值取向都是颠倒的。大家都认为挣钱、过好日子才是一生中最重要的,是究竟的生存目标,对生死问题反而显得不够重视。事实上,虽然生存的问题很重要,但修行却更重要。

我们每个人都需要修行,包括我自己,也同样需要修行,因为我和你们一样,都没有断除烦恼,都同样是在轮回中流转不息的凡夫,既然这一世我们获得了宝贵的人身,就要倍加珍惜,如果错过了这次机会,恐怕就是错过了多世累劫当中唯一的机会。

当然,我不能说以后完全没有机会,但究竟什么时候还有这样的机会,就很难说了,也许是一世,也许是一百世,还有可能是一千世、一万世,那就是很遥远的事情了。不仅如此,在那个时候,我们能不能清醒过来,想方设法抓住机会呢?这也说不清楚,也许还是像今世一样,在浑浑噩噩、无所事事之间,便不知轻重地耗费了难得的人身,再次把大好的时机错过了,这样等于是没有机会。

现在有的人十分可怜,不仅眼光狭窄,思维也很简单,总是满足于现状,认为自己该有的都有了,没有必要修行,去操不必要的心。

这是一种愚蠢的想法,因为这种人只看到了眼前短短的一段时间,没有放眼于更长远的前景。要知道,虽然他们现在该有的都有了——身体健康、事业顺利、家庭美满,但谁能保证自己会永远这样呢?不要说下一世,仅仅在今生,也不会有人敢给予肯定的回答,所以,即使是有权有势、家财万贯的人,也没有资格说自己不必修行。

反之,有些家境贫寒的人又认为,我现在连温饱的问题都没有解决,哪儿有什么精力和功夫去修行、去学佛呢?等到衣食无忧的时候再说吧!

这种观念也是不对的,即使没有吃的,可以想办法,哪怕借贷或乞讨,也可以讨碗饭吃,无论如何,总是有办法解决的.但在生老病死的大问题上面,我们却无法去借贷或者乞讨,如果自己没有修行,就根本没有办法解决,所以,贫穷的人也不能说自己不需要修行。

总而言之,尽管是否修行是每个人自己的选择,但无论什么样的人,都同样需要修行。

上次讲课的时候我都让每个人写一张纸条,汇报一下自己这两年的修行情况。多数人都写了,我也看了,其中有些人还是很精进的,修行时间、修行内容都安排得非常好;有些人虽然也在修行,但却是以念经、磕头等善法为主,实修方面还差一些。

虽然各种各样的情况都有,但那些都是过去的事了,我们以后的重点,就是修行,而不是烧香、磕头、念经等等。因为,如果早上念《金刚经》,晚上念《地藏经》,这还算不上是修行,只是念经而已。念经虽然在善业方面有很大功德,对修行会有一些帮助,却不是真正的修行。

真正的修行是什么呢?就是思维人身难得、寿命无常等等。这次我们讲的,是麦彭仁波切传授给我们的四法印修法,但从总的方面来说,就是修出离心、菩提心,或者通过修持中观、大圆满等空性修法,从而证悟无我之智。

我们一定要想尽一切办法,力争修出这三点。如果在离开人世之际,我们既没有出离心,也没有菩提心,更没有证悟空性之智,下一世又没有去往三善趣等什么好的地方,那么,在投生恶趣之后,后果就不堪设想了。

大家都知道,旁生道都是三恶趣中最好的地方了,但最关键的是,旁生道的众生都非常愚蠢,他们根本不可能修行。不但不修行,连基本的行善断恶都无法取舍,贪嗔痴等烦恼依然存在,不善法也屡犯不止。这样一来,投生于旁生道只会造作更多的恶业,其下场,就是永远不能再回到人道,永世不能重获人身。

综上所述,修行是十分重要的,我们一定要努力修行。在今生今世,至少要把出离心和菩提心的基础打牢。有了出离心和菩提心作为基础,就能很快证悟空性,即使没有证悟空性,如果能有一个不造作的菩提心,下一世就只会越来越好,修行解脱方面只会越来越有把握,离解脱也会越来越近。否则,虽然我们现在处于轮回中比较好的地方,但我们能在这里呆多久呢?谁也说不清楚,有可能是几年、十几年或者几十年,当前世积攒的福报用完之后,就会往下堕落,这既不是造物主的安排,也不是无因无缘的,而是因缘所生的自然规律,在这些自然规律面前,谁也束手无策,但通过自己的努力,却能使规律的方向发生改变。

这就像种地一样,在一般情况下,种子播下去以后,田里应该会长出庄稼,但究竟能否长出庄稼,能长出什么样的庄稼,就要取决于其他的因缘了。如果其他因缘不具备,或者出现一些违缘,就不一定会有收成。虽然有因就应该有果,但当因缘发生巨大改变的时候,即使有因也不一定有果,因为在事物的发展过程中,因缘也是可以发生改变的。

我们现在要改变的,是轮回的规律。如何改变呢?通过修法来改变。修什么样的法才能改变呢?就是修出离心、菩提心以及证悟空性的修法。

如果修了这三种法,我们就可以说:虽然我在今生造作了很多恶业,但因为我修了这些殊胜的法,所以我没有白白得到这个人身,没有白白来到这个人间,我的人生是有意义的。反之,如果这三种法一个都没有修,而只得到了世俗人认为很了不起的名利等等,这样的人身就算是白白获得了。因为在生死攸关的关键时刻,这些东西是起不到任何作用的,而在活着的时候,这些东西也可有可无;死亡之后,这些东西更不能跟着我们前往来世。真正有用的,能够跟随我们一起走的,只有我们自己的修行。惟有修行的结果,才是靠得住的,它永远也不会欺骗我们。

我们不能说,因为我要上班,要发展我的事业,所以不能修行。虽然释迦牟尼佛并没有要求所有的修行人都要出家,但在兼顾工作的同时,也必须挪出一定的时间来修行。如何平衡工作与修行的关系,可以根据自己的情况来安排。

如果今天以没有时间为由而不修行,明天也以没有时间为由而不修行,我们就永远没有时间修行。本来在家人就很难彻彻底底地脱离生活、脱离家庭,假如一再推迟修行计划,等到七老八十的时候,即便是有了这样的空闲,但那时人的精力与体力都即将枯竭了,纵然想修行,也会感到力不从心;哪怕修了,也不一定会修出什么结果,所以,我们不能往后拖延,不能等到那个时候,而是现在就要修。

为什么很多人没有将修行放在第一位呢?就是因为他们缺乏闻思的缘故。闻思是相当重要的。虽然一心一意、专心致志地虔诚念佛,也可以往生极乐世界,但其中的虔诚从何而来呢?虔诚既不会从天而降,也不会由地而生,只有通过闻思而来。在闻思之后,才会有这些想法:我一定要一心不乱地念佛。只有这样,才会有虔诚念佛的动力和信心。如果没有闻思,则所有的动力和信心都会缺乏来源。

作为你们这样的在家居士,首先必须把自己所修的法了解得清清楚楚,在此基础上,如果还有更多的精力、兴趣与机缘,也可以学一些其他的法门,如果没有时间和精力,那也没有问题。比如说,在修出离心的时候,我们只需了解与出离心相关的内容,其他的内容懂也可以,不懂也可以。

藏传佛教的一位善知识曾经讲过一个比喻:如果一个人自己已经走到了山顶上,他回过头来告诉山下的人:“你们快点上来吧!上面的风光美极了!”下面的人就会相信;如果他自己都没有上山,却去鼓动其他人说:“你们去吧!山顶上美极了!”别人就不一定会相信。

此处要声明一点,我所宣传的,不是我自己发明的观点,而是释迦牟尼佛所讲的教法,这些教法从释迦牟尼佛开始一直传到我的上师那里,我的上师又把它传授给我,我只是照本宣科、鹦鹉学舌,把我所听到的内容转告给你们而已,你们作不作是你们自己的自由。

修行的重要性已经讲完了,下面介绍具体的修法。

四法印修法的第一个,是空性的修法;第二个,是无常的修法;第三个,是轮回痛苦的修法;第四个,是人无我的修法。下面依次进行讲解。

空性的修法

(一)预备

关于预备期间身与意的要点,在《入座与出座》一篇中已经很详细地讲过了,除了其中所讲的以外,再也没有更深的内容,如果能按照其中的程序一个个地去做,就已经很好了,所以今天无需重复。此处所强调的,主要是以下几方面:

1、选择环境

当修行到一定程度的时候,外境就不会有太大的影响,在那个时候,无论在哪里修行都是一样的,但对于刚刚开始修行的人而言,修行的进步与环境就有着很大的关系。

首先,如果环境过于嘈杂,修行就不容易修起来。经书里面讲过,禅定的头号大敌,就是吵闹的声音。

一般说来,城市里面比较嘈杂,但有些房子的隔音效果比较好,如果把门窗关严,屋子里还是很安静。

其次,在许多前辈修行人修行过的地方,自然会有很大的加持,在这样的地方修行,就会进步很快。

无论如何,对于修行而言,环境是十分重要的。最起码,也要找一个安静的地方修行。

2、按照《入座与出座》的程序完成毗卢七法、排污气等等之后,就要修一遍人身难得、死亡无常等四个外加行。

为什么要修这四个外加行呢?因为,如果能认真地修一遍外加行,就会增加对修行的兴趣与欲望,所以应该修一遍外加行。

3、四个外加行修完之后,就观想离头顶一肘的上空有一莲花座,释迦牟尼佛端坐其中,诸位大乘菩萨与小乘僧众环绕于四周,所有佛菩萨与僧众都面朝自己。

4、之后,在释迦牟尼佛前作七支供,此处特意注明,七支供的念诵,是《普贤行愿品》的七支供颂词。一边念,一边观想,所有配合念诵的修法都是这样的,念诵的作用,是提醒我们按照颂词进行思维。如果只是口头上念诵了,心里却没有作相应的思维,则对我们的修行没有太大的作用,只是有一些善根而已。

之后,对诸佛菩萨发起强烈的信心,并在佛菩萨前诚心诚意地祈祷:请诸佛菩萨加持我在这一坐当中能修出四法印的修法。

5、祈祷完毕之后,便是发菩提心。发菩提心以前讲过很多次了,不知道你们修了没有?修了的人又处于什么阶段,是已经修成了,还是正在修的过程当中呢?我现在也没有什么菩提心,但是我在修,你们开始修了吗?有没有什么结果呢?如果已经开始修了,即使现在没有结果也不用着急,结果肯定会有的;如果不修的话,就永远不会有任何结果。

请大家反思一下,自己现在处于什么阶段,从而确认一下自己在修行方面所处的位置。通过这样的观察,也许有些人会欣喜地发现,自己的菩提心已经十分完善了;也许有些人会惭愧地意识到,自己还没有开始修菩提心;也许有的人又很清楚地知道,自己正处于修持菩提心的过程当中。无论如何,我们都应该往上努力,没有修的人,就要赶紧修;像我这种尚未修成菩提心的人,就需要再加把油;已经具备菩提心的人,就可以开始修空性等其他法门了。

以上是作为加行的预备阶段,下面介绍正行修法。

(二)正行

在《俱舍论》当中,所有的有为法被归纳为五蕴——色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。所谓“蕴”的意思,就是很多的东西集中在一起。

其中的色蕴,不仅指眼睛所见的色法,还包括耳朵听到的声音,以及重量、光明、黑暗、各种不同的形状等等很多东西。换言之,色蕴也就是上述各种东西综合在一起的总称。

为了大家便于理解,此处我们把这些概念转换成现代常用词来讲解。如果用现代人的用词来讲,佛教当中的“色蕴”,主要是指肉体以及外界物质;而其他受、想、行、识诸蕴,又主要是指精神,以及肉体、物质与精神的运动。下面先从色蕴开始观修。

1、色即是空的修法

(1)人无我的修法

如果平时我们对某个人有仇,一见到这个人,就会生起不可遏制的强烈嗔恨;或者对某个人有贪爱之心,一想起这个人,就抑制不住内心的贪欲;因为我们对自己都有不同程度的珍爱之心,所以,仇恨的人、贪恋的人以及自己这三种对境,都可以作为观察的对象。

在准备工作完成之后,就把观察对象观想在自己前面,然后逐步将其分解,以仇人为例:

首先,是把他的右眼从身体上分出去,并放在一个地方。当然,这只是观想,我们不可能把一个人的右眼从身体上割下来;然后观想把他的左眼从身体上分出去,并放在一个地方;之后,便是耳、鼻、舌、皮肤、骨骼、肌肉、毛发、血液以及五脏六腑等各种器官,凡是能分解的都分解出来放在自己前面。

之后便开始思维:平时我对这个人总是怀着极大的嗔恨,无论如何都不能控制,那么,我所憎恨的对象,是这些东西里面的哪一个呢?是眼睛、耳朵、鼻子,还是肌肉、骨骼、血液呢?

这样思维的结果,就是根本找不到那个人。既然连人都不存在,那我为什么还要对他的肌肉、骨骼等等产生嗔恨心呢?这一块块肌肉、骨骼等等从来就没有伤害过我,无论这一世还是下一世,它们都没有招惹过我,我凭什么要对它们生起嗔恨呢?

虽然这个理论讲起来很简单,但却非常有用,我们以前也这样修过。如果真正按照这个程序去观修,就能深深地体会到:所谓的嗔恨心,完全是自己的愚蠢、无知所导致的,是荒唐可笑、无聊至极的。

不过,如果只修一两次,就把这个修法丢掉不用,即使修行时的感觉很强烈,但在停止修行以后,所有的嗔恨心又会恢复如初,所以,我们不能浅尝辄止,而要反复地修持,只有不断串习,修行的力量才会越来越强。

有些时候,还可以把自己作为观察的对象:我们一直认为有一个我的存在,这个我究竟是什么样的东西呢?如果它存在,那是怎样存在的呢?如果不存在,又如何不存在呢?我应该确认一下。

观察的方法都是一样的,先把右眼分开,再把左眼分开……,经书上面说,就像在尸陀林天葬的时候一样,要分解得一干二净。你们很多人都看过天葬,对天葬的程序和结果应该很清楚。很多人在看了天葬之后,都留下了非常强烈的印象,想必至今应该记忆犹新吧!

本来自己是一个完整的人,当身体被切成一块块并堆积在一起的时候,我们去寻找一下:以前我们总认为有一个“我”,那么,这个“我”在哪里呢?肌肉是我吗?一大堆的皮肤、一根根的骨头是我吗?血液、淋巴等这些液体是我吗?都不是。除了这些东西以外,有没有一个“我”呢?也没有。

既然原来我身体上的一根毫毛都没有少,所有构成身体的每一个部分都堆积在这里,那为什么从中找不到我呢?如果有我的话,就应该能找到啊!但我为什么找不到呢?

这种观察方法是很好的,通过这样的观察,就会出现一种在证悟空性的过程中从来没有接触到的感受。有些人在这个时候,会因为过于激动而哭泣;有些人在这个时候,又会因为自己原来的愚痴而感到可笑:自己原来一直认为有一个我,为了这个我,作了好多原本不该做的事情,将整个生命都浪费在这个“我”上面,真是荒唐透顶!所以会情不自禁地大笑起来……虽然反应各不相同,但这些反应都来自内心深处,不是因为经书上说会有这样的反应,就故意去这样做。故作姿态给谁看呢?自己一个人在打坐,无论是哭是笑,谁也看不见?这些都是自己在打坐过程中,不由自主地进入了一种境界的反应。

为什么有这些反应呢?比如说,当我们去打一个小孩子的时候,小孩子会因为皮肉之苦而哭起来;有些人在高兴或者伤心的时候,他们也会哭泣;而此时此刻的哭泣,则是因为了知到真相,心情过于激动而哭的。

无论是哭是笑都不是什么问题,最重要的,是一定要感受到这样的境界。

这个境界,只是中观的一种观察结果而已,还不是大圆满的证悟,不过,中观的证悟跟大圆满的证悟也是很接近的。

按照规定的步骤一步步思维的结果,就是现在的体会;如果没有这样的体会,就没有思维的结果。也就是说,前面的一系列思维,都是为了生起最后的感受。当非常清楚地深深体会到无我的时候,就开始进入修行阶段。如何修行呢?就是让自己停留在这种状态中,能保持多久,就尽量保持多久,不去想其他的事情,十秒、二十秒、一分钟、两分钟,时间越长越好,这就是无我的修法。

这是非常重要的,将浩如烟海的中观论著,将所有善知识的教言归纳起来,也就是这个体会,虽然表达的方式各不相同,描述的语言千差万别,但所有修行的精华,也就是这个。

刚开始的时候,这种状态不会停顿很久。过一会儿,这种体会就会慢慢消失,其他的杂念就会冒出来,当杂念生起的时候,不要把时间浪费了,又重新回头再观察,既可以观察其他人,也可以观察自己,最后又能清楚地感觉到:我是真真切切地不存在的,我找到的不是有我,而是没有我。

我上次也说过,这当中容易有一个错处:没有找到并不解决什么问题,我们所需要的,是找到无我的感受。

这种修行不但对暂时控制烦恼有帮助,而且也为我们修完加行以后的大圆满修习铺下了很好的路,奠定了坚实的基础,对以后的大圆满修习会有很大的帮助。

这就像古人用的弩弓上的弦,刚开始虽然很紧,但随着天长日久的伸拉、弹射,弦就会变得越来越松。同样,在修行刚开始的时候,感受会很强烈,随着时间的延续,感受就会逐渐淡化,最后杂念也会纷纭而至,所以,在杂念生起的时候,我们千万不要放松,而要立即开始重新观察思维。

修行当中最重要的,首先是安住在这种境界当中;其次是要从侧面去监督我们的心。

也许有人会问道:这样一来,我们岂不有两个心了?一个是起监督作用的心,另一个是被监督的心。

事实并非如此,但我们的心却具有这样的功能。为了让它好好安住,一定要随时监督它,看它有没有散乱,有没有离开这种境界。如果不监督,也许它散乱了我们都浑然不知。坐了半个小时或一个小时以后,出定往回一看,才发现全都是一大堆的杂念,什么都没有修出来。这就太可惜了,所以,侧面的监督是必要的。

为什么要说“侧面的监督”,而不从正面去监督呢?如果从正面直接去看自己的心有没有散乱,有没有安住,心就会被惊动、被扰乱,就不能平静下来。当它正安住于无我体会当中的时候,如果马上去直接看它,它的境界就会受到破坏,因为这个监督的念头本身,就是一种散乱,这样一来,原来所安住的状态也就失去了。而侧面的监督,却一方面可以让心安住下来;另一方面也能起到监督的作用,一旦心散乱了,马上就可以发现,以便立即把它赶回来。

修行好不好的关键问题,就在于有没有监督。如果没有监督,心就会任意驰骋,过了很长时间我们都不知道,不但不知道,还会跟着它走,最后花费了很多时间,却没有一点效果。

在上述的境界中安住,就叫做修行。

这就像汉族人做饭一样,首先要准备各式各样的新鲜蔬菜、调味品等等,然后又是一道道纷繁复杂的工序——择菜、洗菜、切菜、炒菜……,然后做成各种颜色、各种形状的美味佳肴,所有的这些程序,就是为了最后放到嘴里嚼碎吞下去的几秒钟,除了这几秒钟的享受以外,没有什么别的结果。同样,前面的分开左眼、分开右眼等等一系列的思维,就是为了这个很短的无我感受。这个感受从哪里来呢?就是从前面的思维而来。虽然我们不需要前面的观察,只需要后面的感受,但如果没有前面的思维,就不会有后面的感受。感受不会自己冒出来,只有通过反复的思维才会出现。

刚开始的时候,修行的时间不能安排得太长;还有一点,就是修行万万不能勉强。不想修的时候,就不要强迫自己,否则就会心里越来越抵触,越来越排斥。有些修行人就因为强迫自己修行,以至于最后一看到自己打坐的地方,心里就十分反感,这样修行不会有什么进步,所以,如果内心不想思维了,就不要再继续,如果感到疲倦了,就让整个身心全部放松,什么善的、恶的、过去的、未来的任何念头都不去思维,这样安静下来的状态,也是一种修行。虽然只是放松而已,每个人都做得到,并没有什么证悟或者智慧的成分,但因为这种状态对修行有帮助,所以也属于修行。

这样修了七、八个月或者一年左右以后,心就平静下来了。在那个时候,即使想思维什么东西,它也不会思维;即使想让它出去散乱,它也不会散乱了。处于那种状态的修行人,就已经习惯于修行,整天只想呆在家里,哪里都不想去。不像现在的我们,在目前这个阶段,让我们修一两个小时都很困难,那个时候就完全不是这样的了。不过,这种状态是需要一定的功夫,需要一段时间的积累才可以达到的。

具体的修法就是这样,无论是观察自己,还是观察其他贪爱、憎恨、中庸的对境,最后都能深深地体会到,不管是自己还是他人,都同样不存在,都是空性,这就是人无我的修法。

(2)法无我的修法

前面我们已经把人“肢解”为眼、耳、鼻、舌、肌肉、骨骼等各个部位,下一个步骤,就是进一步往下分解。如果再继续往下分解,最终将分到空性。

以一个手指骨节的分解方法为例,先把一个骨节打碎成很多很小的碎片,这个过程的分解原理跟物理学是一样的。

在打成碎片之后,如果一再分解,它就会越来越小,最后就会变成空性——不能保留任何东西,即使我们想保留,也不可能留住,全部一无所有。也就是说,刚才明明存在的一个指节,经过详细剖析,最后却是一片真正的虚空,什么都得不到。

那个时候,刚才修人无我时出现的体会又会再次重现——非常清楚地现见一切事物都是不存在的。如果思维能力很强,就肯定会有这种感受。

这既不是因为释迦牟尼佛说它不存在,它就不存在,也不是因为别的原因才使它不存在的,而是我们自己去看了,看的结果不但没有找到任何东西,反而真真切切地看到它不存在,有一种空性或者虚空的感受。

什么叫做感受呢?在此处所说的感受当中,自始至终都要强调一个字,那就是“空”或者“悟”。换句话说,就是证悟空性的悟性或者成分,要深深地体会到一切法是空性。其中的“空”,是指对境;至于“悟”,则是指通达空性的智慧。

一旦离开了“空”或者“悟”的感受,则无论是思维也好,安静也好,哪怕我们的心再平静也没有用。纵然能在七、八天的时间内,都保持一个念头不起,也没有什么太大的用处,顶多下一世可以投生到无**,其他没有什么了。

当我们从理论上了解到空性的时候,这叫作见解;没有通过闻思,没有通过看书,而是在自己思维、修行的过程中找到的空性,虽然这种空性的感觉和书上讲的是一致的,但却称之为“悟”。在感觉到“悟”字的时候,至少可以算得上是证悟了中观的空性。

当空性感觉非常强烈的时候,就把心安住于这种境界当中。然后像前面所讲的一样,一方面继续安住,另一方面从侧面去监督,并尽量保持这种状态,等感觉淡化以后,又从头开始,这就是法无我的修法。

通过法无我的修持,我们就会有这样的感觉:不但我不存在,而且连我的一个手指节都不存在。

(3)证悟空性的标准

我们不需要去问别人自己有没有证悟空性,只需自己去看,这是很容易了解的。如果我们的心只是很平静、很轻松、很舒服,就不能表明什么,只是内心平静、头脑清晰而已,在空性方面没有什么感受,就不算证悟了中观的空性,因为我们在深度睡眠的时候,也是很平静的,却没有什么作用;**和无**的天人,还有一些外道,他们在修禅定的时候,已经达到非常平静的境界了,但这些对断除烦恼起不到什么作用,所以,我们不能以心是否平静作为衡量证悟与否的标准。

什么才是标准呢?就是在平静当中,要有证悟的成分,明白吗?也就是说,心平静的状态正处于证悟空性的感受当中。心不是毫无知觉地平静的,而是空性境界当中的平静。所谓“空性境界”,也就是空性的体会。在那个时候,心既平静,又有证悟空性的感受。其中证悟空性的一面,叫做“胜观”、“智慧”或者“悟性”;而平静的一面,则叫做“寂止”或者“寂静”。

虽然我们的思维可以将二者分开,但实际上二者却是一回事,因为此时此刻,心与证悟空性的感受已经融为一体而无法分开,平静的心就是证悟空性的感受,而证悟空性的感受也就是平静的心,这叫作“止观双运”。

仍然像前面所说的做饭一样,我们辛辛苦苦地听法、思维,最后需要的,就是这么一截。当然,虽然目前只是小小的一截,但随着修行的积累,这种境界就会慢慢延长,这叫作证悟空性。这不但是一个中观的修法,如果你们自己会修的话,这种修法与密乘的修法也是非常接近的,因为中观的证悟与密乘的证悟都是证悟,所以二者之间没有太大的分别。